道教禮儀
 
 
              
 
認識道教 

 

道教是我國唯一固有的宗教,主張「遵天法祖,利物濟世」,宗源於黃帝,闡揚於老子,而成教於道陵天師,世稱黃老之學。
道教承襲我國上古宗教思想與祭祀制度,因遵天法祖而倡導崇德報本,故云:「道有三本:天地者,生之本也;君師者,治之本也;祖宗者,類之本也。」所以道教的家庭都同時設有神龕及祖先牌位,或是天地君親師牌位,必須奉祀神明也同時敬祖,是道教與其他外來宗教所不同的最大特色,也充分表示道教與信徒對祖先的慎終追遠及家庭、國家民族的向心和認同感。因此,道教所歸納的中心教義,就是「忠、孝、和、順、仁、信」的行持六訣,及「存好心、說好話、讀好書、學好樣、做好事」的修身五箴。循其資歷,由學道、知道、奉道、行道、修道、得道而達到極高明、極博大、極精微、極神化、及悠久之至高境界。
道教係屬多神教,舉凡天地、斗闕、星宿、三界、四極、五方、八位、山川,社稷以及有功於國家民族人民者均予崇信。神分為先天與後天二大類。最高之神為 三清道祖,所以,道教徒又稱三清弟子。三清就是先於天地萬物的宇宙原能一切的本體, 玉皇上帝則係萬天之主。由人修鍊成神者有神、仙二大類。仙人係修成大道,具自在無礙之神通者;神人則為有功德於國家、民族、人民者。故神之本義為:「才智技能超絕者」,「有功德于民者祀,唯聰明正直者神」,因成神之要有五:一曰法施於民;二曰以勞定國;三曰以死勤事:四曰能禦大災;五曰能捍大患,成其大事者為大神,成其小事者為小神,所以得道果位成仙成神,人人均可躋,出世入世咸能成功。
我國民間道佛雜揉現象十分普遍,尤其以台灣因經歷日據時代摧殘,道教受政治壓迫情況更為嚴重,道廟非佛非道,被譏為「有廟無教」,是宗教上之異常現象。其實,佛教初傳中國時,國人難以接受,乃以當時流行的老、莊學說詮釋佛經,一切制度力求漢化,並稱為「佛道」,其後乃以道、釋並列,因此與道教相似之處不少。但以基本教義而言,道教相信感應,主張修心鍊性;佛教主張慈悲,相信明心見性。道教徒希望得道成仙,神仙是道教的最高人格表現;佛教徒希望涅槃成佛,極樂界是佛教徒嚮往所在。
道教採多神論,富強烈民族色彩,無末世論,而且是積極的宗教;佛教寺院不供奉道教神明,信徒尋求解脫和來世福報,出世思想濃厚。道教以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士及女冠奉祀神明與闡揚教義之所。神稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君;女神則稱元君、娘娘、母、后、妃、夫人;護法神稱靈官、天君或元帥、將軍;瘟部神或保境神多稱王爺、千歲。信徒已傳度或奏職為入教之階,號稱三清弟子,高道則稱真人、先生、○○子或仙子,神職人員名為○○仙官或仙卿,用法號,但須冠上本姓,以拱手為禮,教儀稱齋醮,不尚血食之祭。修行者功行圓滿過世時,稱為飛昇或羽化。佛教以寺、庵、精舍蘭若為僧尼禮佛修持之所在,禮拜對象稱為佛、菩薩、羅漢,護法為韋陀或伽藍。信徒以皈依為入教之梯,自稱三寶弟子,出家男眾稱比丘,女眾稱為比丘尼,在家男眾稱優婆塞,在家女眾稱優婆夷,出家眾用法名,須去本姓改姓釋,以合十為禮,其教儀稱為佛七或法會,功行圓滿往生者,稱為圓寂或涅槃。
本文摘錄於道教諸神聖紀   作者 張檉先生

 


道教的禮儀

 

宗教禮儀,是人類對無形中的神一種祭祀方式。在道教中以左手為敬手【楚人尚左,老子楚人也】,故以左邊為大。上相時,用左手插香於香爐中,跪拜時以右手握掌,左手掌蓋於右掌之上,下起拜於雙膝間,上至齊眉間為一拜揖。右膝先屈,左膝後區;起立時,左膝先起,再將右膝伸直,或是雙膝同時屈拜,同時起立亦可。雙掌合十之跪拜方式為佛教之禮節,與道教有所不同。
 
古時以四跪八叩為最敬禮。坤道女居士行禮與乾道男居士,只有拜揖時,下起拜於雙膝間,上至則齊於頷即可,不必齊於眉間,姿態仍須端莊嚴謹。執香朝拜之姿勢,右手執香,左手蓋於右手,放於胸前(不必放於眉毛之上或頭頂之上),香頭傾斜約於嘴之前方,上拜舉香不超過眉毛,下拜恭敬而垂拱形,形似天上半月。空手朝拜之姿勢,雙手抱拱作揖,身體須彎曲形似天上半月。
 
與人相逢相遇道好時,以雙手抱拳作揖,口說:無量觀或善哉、善哉,亦可說:道祖慈悲。與人相見,一手持物時,則伸出一手,食指內屈為禮(為一氣化三清之意),口說:無量觀或善哉、善哉,亦可說:道祖慈悲。無量觀有與人祝福無限之意。  
 
道教對敬神之供品,僅須四喜五果及四供養、六供養、七供養或十供養,絕不主張殺豬宰羊來奉祀聖尊。四喜為「茶、酒、麵、飯」,四供養為「香、花、茶水、燭」,以香代表「無為」;花代表「自然」;茶水代表「清靜」;燭代表「順化」。 以表達「清淨、無為、自然、順化」的道教基本教義,七供養所指為:「香、花、燭、荼、果、食、樂」;十供養則為:「香、花、燭、荼、果、茶、食、寶、珠、衣」,而不以「血食」敬奉聖尊。(註:荼為蔬菜之總稱。)

 
為什麼不可進宮廟上香!
     
廟宇是一處神聖的宮殿,而非君王權威的御所,是平易近人而讓人省思且可得到心靈上的慰藉之聖地。時代的變遷,人們也都因方便而隨便忘了應有的禮節,而造成一些不敬之舉卻仍不自知,實為各廟方人員的疏忽。
 
在古老民間信仰中有些禁忌是相傳沿襲、約定成俗的,是一種人與人,人與神聖之間的尊重。例如:遇喪事者、女士月事者、臨盆者、進出產房者、出生未滿月嬰兒均不進廟宇。為何上述之者不宜進入廟宇持香禮拜神聖?主因在於古時候家有喪事者,為亡者悲傷萬分而無暇整理住家環境與個人清潔(守喪期間不理髮),因此住家與守喪者身上均有穢氣而不宜進入廟宇;再言女性生理期間,由體內將經血排出,而經血是體內新陳代謝的污穢血氣,所以也不宜進入廟宇。婦女懷孕生子雖是神聖傳宗接代的事,但因母親臨盆時會排出大量惡露,造成產房及產婦與嬰兒本身充滿穢氣,要到嬰兒滿月後,穢氣方可散去。
 
  以下列出解除禁忌後進入廟宇參香時機:
一、嬰兒出生未滿月者,產婦需做完月子方可進入廟宇(出入產房者須待嬰兒滿月後方可入廟宇)。
二、參加喪禮告別式者,須滿二十四小時方可入廟宇參香。
三、探視亡者最後一面者,須滿一週後方可入廟宇參香。父母或公婆往生者,須滿四十九天後方可入廟宇參香。滿週年後方可向 玉皇上帝參香。
四、內外祖父母或夫妻,兄弟姊妹往生者,須滿三十五天方可入廟宇參香。 
五、堂表兄弟姊妹往生者,須滿八天方可入廟宇參香。
六、女性有生理期,須經期潔淨後方可入廟參香。
 
入廟宇參香者須服裝整潔,不宜著無肩帶或低胸之上衣及迷你裙或褲,更不宜濃裝豔抹。再傳統農業社會裡,上香敬拜聖尊時,重要的除了虔誠的心意,還須身心潔淨,所以對這些宗教禁忌都會自我約束,也是老祖宗留給後人敬天地畏鬼神、謙卑互敬之禮節。或許有些信眾無法接受此理;但深思後,在我們生活中,若要會見尊者或拜訪長輩,大家也都會注重服裝儀容之整裝與潔淨,這正是互尊互重之基本禮儀。

上香
          
各宗教於教禮上均有一般溝通方式,以達到人與神之間的溝通方法,又有自然清靜的作用。而以道教、佛教及儒教而言,均用清香(炷香)與神佛聖尊或先人來傳達,內心的尊敬與虔誠之意。但又不知炷香有何涵義?所謂「一炷清香透蒼穹,萬道祥光照大千。」由此可知香的重要性,再道教中以三炷香代表三清,(三清為玉清、上清、太清。)亦代表天、地、人,正可謂敬三清,敬天、地、聖賢人。因道教認為萬物皆有靈,而以謙卑喜捨之心來敬仰宇宙萬物,所以也成了多神教了。
 
參香,插香是道教一種敬神禮佛與傳遞信息的方式與禮儀。一般習俗,參香完後,均是三炷清香一齊插於香爐中,這屬於一氣化三清之意;若是將香炷先插在中間,再插在龍方(亦是面向神像的右方)再插香於虎方(亦是面向神像的左方),就代表敬三清、敬天、地、聖賢人之意。但須把香炷插正,不宜插的東歪西斜,或是將香炷插於香爐最邊緣,造成後者插香的不便而使手掌被香頭所觸燙。或是把香腳完全插入香爐中而造成「發爐」的現象,既是香腳相互引燃起火的,並非真的發爐。有些信眾則用拋的方式將香炷直拋於香爐中,這種種方式都是不敬之舉。
 
近年來更有迷信上頭香之信眾,為搶插頭香而把整個香爐弄得東倒西歪,更是不智與不敬之舉。所謂上頭香是每人在每年的年初一的第一柱香,還有每日凌晨卯時(早上五點),開廟門時,自己所插的第一柱香也算是上頭香。而非各廟宇的第一柱香。另外還有一種世人容易忽略的,就是雙手在胸前握太極,虔心奉無形香的心香,隨時隨地虔誠奉心香,即可得到聖尊之感應。
 
由於插頭香、搶頭香以致人擠人,眾人搶擠一個香爐,造成強者得標,弱者受傷,而力有未逮,這非你敬拜的神明所願意見到的。 
 
想想這般敬神求神有效嗎?為了搶頭香,而把香爐弄得東倒西歪,用拋的方式,將香拋於香爐中,實為不敬之舉。願虔誠的信眾們能夠糾正自己的不昧之舉。
 
本宮每年在除夕夜,晚上九點,關宮門大典,至十一時,開宮門大典,眾生排班團拜,起鼓誦經,並恭讀新春祈福文疏,共祈列位聖尊道光普照,眾生福慧增延,年年平安和氣,恭敬禮拜後,叩謝聖恩。
 
在言,家中的香爐之香腳若是插得太擁擠,為安全起見,可於農曆每月的初一、十五日前(既廿九日或三十日及十四日晚上九點左右)清理神案時順便拔取香腳,但須剩三炷香腳,香爐中香灰若太滿也可用未使用過的湯匙搖些起來與化金紙時同焚化,若無焚化金紙習慣,也可將香灰撒在盆栽上,以示尊敬之意。而祖先之香爐未必在初一、十五日才能上香,平常向神佛上香時,就可同時上香,感念祖先之德澤常留於後代子孫般去敬仰,猶如其精神不滅。用一份虔誠與感恩及學習的心去奉祀神佛與祖先,讓我們更擁有一處清淨、莊嚴的神案。
 

 
求筊

 

人們在日常生活中,總有疑惑不解或身心問題上難以抉擇的時候,總會尋找甚多方法如:算命、求神問卜、與人商討、、等等方式來解決其疑難問題。其中求筊是一種亙古不變的方式,也是道教信徒與聖尊溝通的方式之一,啟肇於後漢時期 張府道陵天師所創訂。
 
早期人們已用竹頭或竹片削成半月形,一面為凸面、一面為平面。近代也有用檜木、樟木、黑檀木、紅木製成,工業的進步演變出新產物-塑膠筊,因不符合需求性,而漸漸被淘汰。筊之涵義有:允筊-呈一面陰(平面)一面陽(凸面)之象,代表可行、可為之意;笑筊-呈雙面為陰(平面)之象,代表未定、喜歡之意;否筊-成雙面陽(凸面)之象,代表不可行、不可為之意。甚多信眾對「求筊」的不解而產生許多問題,導致對求筊之舉,望之卻步。其實求筊並非難事,只要心誠意正,方式正確,必定有意想不到的解惑方法,其方式如下:
一、虔誠上香稟明所求之人、事、物。(必須將所求者之農曆
  生辰、地址詳細稟明清楚。)
二、待五至十分鐘,再雙手拱筊,請示聖尊是否已降臨,若未
  降臨,再等待之,千萬勿心浮氣燥。如聖尊以降臨(三允筊)則詳細稟明所求之事。求筊時,要以正確的「對與不對」來擲筊。例如:若要請示是否可創業?則說:「若可以自己來創業恭請聖尊賜允筊。」再擲筊。這才是正確的請示語詞,而不是:「可不可以自
  己來創業請聖裁?」就擲筊,這答案必定是模稜兩可的,
  因為語詞中已說「可」也說「不可」,這樣聖尊是無從裁
  示。
三、擲筊時切勿用丟的方式,而是用雙手拱筊於胸前,在輕拋
  往下擲聖筊,不可輕慢無禮。允筊的次數,若是求聖尊聖
  裁時,必須連允三筊為準;若是求家中祖先或先靈裁示
  時,則以一允筊即可。
四、求筊過程中,不要用勉強的心來求心中想要的結果,這樣
  就會演變成俗語說:「想筊,想筊了。」也就是本身之意
  而非聖尊之意了。
  求筊中若只求得一或二次允筊,這表示聖尊認為可行但是
  還有更好的方法可行。如此就須想想其他語詞或方式與聖
  尊商討。若是還不了解如何求答之時,那就請廟祝或懂得
  如何與聖尊商討方式者幫忙求筊了。
五、求運籤時,必須將所求者之農曆生辰、地址及所求之事詳
  細稟明清楚,並以一事一籤為準,切記,不可多事求一
  籤,那是不會準確的。先求得聖尊是否願賜運籤,求得連
  賜三允筊後,再抽運籤。抽取竹籤後,將竹籤放置案桌
  上,再稟明竹籤上之干支或號碼是否為聖意所賜。若非聖
  意時,勿將原有竹籤放回籤桶內,這樣會造成重複,需將
  其籤放於案桌旁,另抽竹籤再請示是否為此籤,直到聖尊
  連賜三允筊才算數。若對籤詩中的涵義不了解時,可請廟
  祝或懂得解籤詩者幫忙解釋清楚,才不會誤解聖意。 
     
   站在人生旅程十字路口,總有難以抉擇的時候,求筊只是增強信心,求神幫你背書而已,真正要能心想事成,還得靠自己努力,決不是守株待兔,聖尊慈悲只能助你,而不能替你受。
 
 【注】求爻(筊) 爻為古字,古語說:「求爻」。今則大家通用為「求筊」,爻,易卦也。說文解字:「爻,交也,象易六爻頭交也。」古時候,求爻用具以竹頭削而為之。
  筊者,說文解字:「竹索也,析竹皮為繩索。」
  筊者也是竹子的嫩芽部分,不能做求爻之用具。所以應為求「爻」,而非求「筊」,但今已沿用成習。
     

 
拜斗
   禮斗植福求安康
五斗星君是道教所敬奉之神祇,為世人對星宿崇拜而延生的神祇。與人的生死禍福有關,相傳北斗星君掌解厄延生,南斗星君掌延壽度人。
 
拜斗,其淵源於漢朝,據《北斗星君賜福真經》《南斗君延壽真經》記載: 太上老君於漢桓帝時,先將此二真經,傳授 張府道陵天師。於是 張天師將此二真經教世人誦念,以求消災解厄,增福壽。南、北斗星君都是掌管世人生死壽夭富貴吉凶之主要星神。故古人消災、祈福、治病、延生,常向南北斗星君祈求。
 
人的魂魄來源與歸宿均在於-「斗府」,斗即是人的本命元辰。所以當人在母親懷胎得第一個月稱為「胞」,第二個月稱為「胎」,第三個月稱為「魂」,第四個月稱為「魄」,如此受斗極陶魂鑄魄之功,而人永生後也歸宿於北斗,喻稱為「北斗星沉」。而每個人的性命五體,因出生之年干支的不同,而分屬於北斗七星君所管轄,稱之為本命星君。若能在本命日齋醮祈福,必受本命星君庇蔭保佑,而能常保天年。
 
一般廟宇為廣開方便,普渡濟世,大部份於春、秋兩季,為信眾舉行祈安禮斗法會,即俗稱的拜斗。
 
祈安禮斗法會中,斗燈為最主要的辟邪祈福之物。片岡巖在《台灣風俗誌》一書提出,斗燈乃「米斗」盛米點燭,斗內由兩方斜插兩支木劍,中央置一面圓鏡及剪刀、尺、秤、算盤、古錢、土等物。並在案桌前奉祀供品祈福。
 
一般廟宇拜斗,則用油燈、米斗、涼傘、以及安奉在米斗上的多種法器。分別有圓鏡、劍、秤、剪刀、尺等五種法器所組成,以符合五方、五行之數。斗光煥采,圓鏡象徵以心鏡去除邪魔,返照本命身光命彩之意;劍象徵青龍斬除不祥,護其身形;白虎戥點兩生秤,以上合天心,下符百姓;剪刀象徵朱雀鳳凰朝儀,剪斷葛藤,去除邪祟;玄武天蓬大法尺,取道尺以量深淺,領神兵鎮威。將米盛於米斗中,插上各種器物,再點燃油盞使之長明的斗燈,最主要寓借米與油燈的功能。自古以來,米為民間最普遍糧食也是辟邪物的一種,漢代以前就用米做為道教降神之用。斗中之米在此也引申為星辰之意。
  
  斗燈依傳統採用屬於陽火的油燈而非現代的電燈泡,在祈安法會期間需要維持斗燈的長明不滅;有生生不息,元辰煥采之意;至於圓形的米斗,有大地載生萬物之意;斗中白米,象徵天上星辰與生命生生不息,綿綿不斷之意;涼傘也稱彩傘,象徵蒼天覆育蒼生萬物。
   
  斗燈與其各種法器均蘊含奧妙的道理,引申為人處世,需秤知輕重,度量善惡,也即人情義理之悉,是非對錯分明。廣則寓意萬物調和,更須眾生互相關懷,社會才會一遍祥和,深遠之涵義。
 
【注】子年生屬貪狼星君      午年生屬破軍星君 
      寅、戌年生屬祿存星君 卯、酉年生屬文曲星君
   辰、申年生屬廉貞星君 巳、未年生屬武曲星君
   丑、亥年生屬巨門星君  

 
頭香

 

年關將近,不管今年運勢如何,總希望來年有個好采頭,   所以就在新年開春第一刻,藉著插頭香來沾沾神氣,以便博 得神明眷顧,而能在來年當中,事事順通,平安大發財。
 
其實除了每年正月初一,新年開春所插的第一柱香外,還有每日凌晨卯時(早上五點),開廟門所插第一柱香也算是頭香。另外一種世人容易忽略的就是雙手在胸前手握太極,虔心奉香的心香,則隨處插,隨處可求。
 
我們不反對插頭香,但是藉著插頭香、搶頭香,以致於人擠人,眾人搶擠一個香爐,則造成強者得標,弱者受傷,而力有未逮,這是否是你敬拜的神明所願見到的。我們也必須有所醒思,這麼做是否真的有效呢?何況,我們在前輯季刊中,也曾經提到過,上香、插香是道教規範,也是一種敬畏的禮儀,豈能為了搶頭香,而把整個香爐弄得東倒西歪,甚至,用拋的方式,將香拋於香爐中,這在在皆表示出不敬之舉。
 
再言,  玉皇四殿下曾這麼訓示著:「宗教的正信、正念,不在於表面的供養,而在於真心虔誠,如何將正信正念─行善行孝實踐出來,不執著、不迷信,用謙卑、感恩、惜福,用利他、福世對待周遭的人、事、物…眾生眼光要放遠,人生所求非一目之遠,不管現今是坎坷,或是平安順利,儘你所能行善積德,將是你未來最大的福報,眾生忙於世俗盲目追求,卻忘了人生最重要的事、
 
行善、行孝、積德,到頭來也是兩手空空而回,是什麼也帶不走,能帶走的唯有今世的功德善業…」
  
本宮每年在除夕夜晚上九點起鼓誦經,並恭讀新春祈福文疏,關宮門大典,至十一時,開宮門大吉,眾生團拜,爾後分發線香,共祈列位聖尊之道光照耀,眾生福慧增延,得以來年平安和氣…嗣後,恭敬禮拜,叩謝聖恩。
 
如果你今年願意嘗試一個嶄新的、不一樣的、莊嚴肅穆的插頭香儀式,本宮竭誠歡迎大德蒞臨指教。
 

 
入廟參拜的禮儀
 
如何進出廟宇之禮節與奉祀供品之涵義
一般信眾對於如何進出宮廟、及如何準備供品感到困惑?
 
在態度上進入宮廟應抱持著懺悔、虔誠、謙卑、尊重之心參香敬拜。首先,由廟的左方進入(以人面對宮廟之右方,俗稱左青龍)參拜完畢後,再由右方退出(以人面對宮廟之左方,俗稱右白虎)。而中門為神聖或國家元首出入之處,若非有法會或聖壽期間,通常都設有門簽或門檻以防止出入,若是廟堂、土地公廟、萬應宮廟等,大部分祇有中門而已,所以盡量靠左右進出。
 
進入正殿應先由宮門外對天朝拜(俗稱拜天公祖),將香插入天公爐(亦稱朝天爐,大部分都設在宮門外,若奉祀主神為 玉皇上帝就勿須朝外參拜),再向宮殿內中央之主神朝拜,將香插入主神爐內,再由左廂之陪祀神朝拜,參拜後再往右廂之陪祀神朝拜。若宮廟有後殿者,就先朝拜正殿後再朝拜後殿之神尊。宮廟若是有一、二、三樓的,就必須由最高層往低層參拜起。持香參拜時,此宮廟若是香火鼎盛而信眾出入眾多及聖壽法會時,盡量以一爐一炷香參拜,最多一爐三炷香為原則,以免因擁擠而造成觸傷他人,或因香煙繚繞而嗆傷,產生心中不悅而造成對聖尊的不敬,那就枉費參拜之意義。
 
至於如何準備供品,只要是不殺生之物且是素食均可;水果方面除蕃茄、菝樂(因其種子經嚐食後通過胃腸消化而成糞便,其種子仍可發芽栽種,這樣會有污穢聖尊之意,所以不宜當供品)、榴槤(因其味道有異味也不宜當供品)。再蔬菜類中有三葷:韭菜、蒜、蔥,因其性躁熱,易使人性情衝動,不宜當供品(若持齋者也不宜食用,再則道教持齋者為全素,也不宜食用蛋類)。除外均可當供品,供品以四果、五果均可,但若因經濟因素,一果、二果、三果也可,心誠意正最重要。
 
供品的種類與意義如下
鹽、糖、薑母、紅豆並稱山珍海味,為敬拜 玉皇上帝不可或缺之供品。(薑母不可用水薑)
 
紫菜、香菇、金針、木耳、菜燕、冬粉為六齋。
米荖、麻荖、糖果、圓餅乾、牽子餅乾、風片糕為六味。 
六齋、六味、山珍海味是神明聖壽缺一不可的供品,大部分廟方必定會準備。
 
稻、麥、稷、菽、蜀合稱五穀也代表五行(金木水火土)。另有芹菜意為勤學、蔥代表聰明、素粽代表應考包中,此三者為祈求五文帝君之用,是考季時最佳的供品。
 
柑橘為事事吉利、甘蔗為節節高升、石榴為多子多孫、佛手柑為多福多壽、柿子為事事順利、香蕉為喜事相招、鳳梨為好事旺來、梨子為厄運遠離、蘋果為平平安安、桃子為逃離厄運、瓜藤類水果為瓜瓞綿延。
 
我國以農立國,用稻米製成的紅龜粿、壽桃、紅圓、、等等粿品,均有祈求添福添壽之意,更有延續生命之意。葷時中豬、雞、魚為三牲醴,再加入蝦、蟹並稱五牲醴。除非其他原因必要否則敬神禮佛,盡量勿用。因酬神謝愿或聖壽法會而殺生敬奉神佛,這是不敬也是不禮之舉,因為正神正佛是慈悲的,勸世人以善為本,怎會讓世人因敬奉祂而去殺生呢?若非用不可,可改為素牲醴取代。其實葷食牲醴大多用於祭拜陰廟的神祇或先靈、好兄弟及過世的亡靈。在道教祭祀中有云:「天厭雁,地厭犬。」所以敬天地絕不可用雁鴨科與犬狗來祭祀,這是嚴重違背道教教規。
 
焚化金紙的種類與意義
焚化金紙的種類有大、中、小太極金、壽金、福金、九金、天金、尺金、補運金、、等等,因神格之不同而焚化不同之金紙。其實真意並非錢財給予神佛,而是在古代時人們祈求神祇由天而降,又須恭送神祇回歸天庭,深恐凡塵污穢神聖而以錫箔為毯,焚化恭送回歸天庭以示敬意,後因貧困之人因錫箔價高才以錫箔貼於竹紙上,此為金紙的起源。後因現代人有了不同的需求,又增加了各種金紙的種類。其實道教自創教以來,並沒有焚化金紙的教規,而是後人穿鑿附會所添設。信眾若非焚化金紙不可,只要心意到即可。至於焚化給亡靈或有應公及普渡法會時,是因傳說中唐明皇夢遊地府及輪迴論而引起焚化紙錢的風俗。
 
參拜神聖不在於供品為何,除了鮮花、素果、馨香外,再加上一片誠摯的敬心,就是最佳又最真的供品了。

鳴鐘擊鼓的禮儀

 

以銅製成的樂器。鳴鐘可以振聵、擂鼓可以昇舞,所以道教常以鐘聲警醒世人。許多宮廟正殿中仍置有鐘及鼓,若有善信請神謁祖或返駕時,以敲鐘擊鼓作為迎接或歡送之意。
 
道教祭祀時的鳴鐘擊鼓是先鐘後鼓,首先三聲鐘表迎三清,接著二鼓聲一鐘聲如此重複二十七遍共八十一響,此乃奇陽之數,再四聲鐘即畢,這四聲是指四御,四御是太極天皇、北極紫徽、東極青華、南極長生四御大帝。
 
初一、十五日及聖壽時鳴鐘擊鼓則以上午先鐘後鼓,下午先鼓後鐘鳴擊。以上午為例,先鳴鐘三聲表三清,繼擊緊十三聲,每一聲默念一字「太乙救苦大天尊青玄九陽上帝」,後繼續擊慢十四聲,接緊十三聲,慢十四聲,再接緊十三聲、慢十四聲共計三遍八十一響為數之尊。最後落四擊表四御,才接鼓聲六聲每一聲默念一字「雷聲普化天尊」,後擊輕重長短風雲雷雨之象三遍,再擊六聲「雷聲普化天尊」後止。如此擂鼓四遍二十四響,表二十四節氣,此乃偶數、陰數。
 
道教崇尚自然,在教義上與儀式做嚴密的結合,常以陰陽數做為行事的依據,例如清微天玉清境有九聖,禹餘天上清境有九真,大赤天太清境有九仙,所以在祭祀時有二十七響鐘聲。又因晨鐘屬陽,故以奇數,其位屬木,所以以青玄九陽上帝為鐘文。暮鼓屬陰數,以天一生水,地六成之,故用陰六之數。而鼓聲若雷,傳統道教神位配置,三清以下,左太乙,右普化,故用雷聲普化天尊為鼓文。並配合風、雲、雷、雨的自然變化,其擊法雷–全重擊,徐疾相間,如雷聲;雨–全輕擊,徐疾適宜,如絲絲細雨;風–由重轉輕,由徐轉疾,如風由近漸遠吹拂;雲–由輕漸重,由急轉緩,如雲變幻莫測。所以擊鼓以徐疾輕重急緩,擊出風雲雷雨表示風調雨順。
 
任何宗教各有體制,應符合其教義,時下民間都以「俗信」為主,既不分宗教信仰,也不明宗教制度,僅提供信徒一時的安慰,而不提昇信者精神生活,且現今教育普及,人民思想開明,若道教宮廟不及時在教義及制度上進一步認識、體會與宏揚,道教信徒將日漸流失,而我民族信仰、民族精神均蕩然無存,盼教中同道共勉之。

拜契
拜契的涵義:
拜契是從前農業社會時因物資匱乏,生活環境衛生不佳,醫學不發達,小孩撫養困難時有夭折情形,因此父母親除替孩子取個鄙俗如罔市、罔腰等不引起妖魔邪怪注意的名字外,亦會祈求拜神佛為孩子的「契父」或「契母」,希冀在「契父」或「契母」的神力護持下,來替孩子化解關煞、厄運,平安順利成長,並能庇佑契子女福祚綿綿,也等於多了一份疼愛關心與庇護。現今雖然物資不再匱乏,生活環境衛生改善,醫學也發達了,但孩子的養育依舊是父母擔心的問題,社會環境的變遷,文明病的增加,週遭環境的危險與複雜,父母仍然擔心力有不及之處,所以祈求契父、契母能神威庇佑,在小孩成長時於冥冥之中加予扶持與匡正,使小孩在身體或精神上若有困境時能自我茁壯克服困難,順利長大成人,於是有拜神明為「契父」或「契母」的習俗。
 
在台灣民間兒童最常拜神明有以下三種:
 
一.拜床母
俗信以為母親生產嬰兒的床上有床母,床母是新生兒的守護神,是保護養育小孩長大的。產後做三朝、六天、十二天及滿月,以後每節日或祖先崇拜祭禮時都要「拜床母」,直到嬰兒十六歲成人。據說嬰兒睡時會笑會哭,都是床母弄的,父母親如果虔誠的祈求床母,則嬰兒受到保護,可以很順利的愛撫養長大。拜床母時,以油飯、雞酒、芹菜、韭菜,放在床中間燒香拜拜,「銀紙」燒完後就必須趕快收起來,如此床母才會勤於照顧小孩,為什麼必須快點將祭品收起來。台俗俚語罵人懶惰是「食飯爛〈緩慢〉做事憚〈懶惰〉」意思是吃飯慢的人,也是懶惰的,所以要給床母吃快點,使它能勤於照顧小孩。
二、拜七娘媽
閩 南 人 祭 祀 七 娘 媽 最 隆 重 的 是 在七月初七攜帶牲醴來拜七娘媽,如麻油雞、麵線、四果、五牲、六色菜碗、七碗甜芋、紅龜粿、二根帶尾甘蔗、清茶、金紙、經衣、化妝品(凸粉、胭脂、紅紗線及針、香水、茶油、口紅、梳子、鏡子)香花、七娘媽亭等祭品來廟拜拜。若在家中祭拜,則在桌邊,令牌一支椅子,上置清水一盆並放上毛巾,芋油飯是芋頭加上油飯,芋是宜子之物寓多子多孫,軟粿比一般湯圓大一兩倍,壓成扁圓型,中間用大拇指把她捺了一個凹,這是給七娘媽。  
 
三、拜註生娘娘
農曆三月二十日是「註生娘娘」的聖誕日。婦女需帶牲禮,到娘娘廟祭拜。祭祀時以擲杯許願,若獲得註生娘娘允許,就可以將神前供奉的花簪,插在頭髮上戴回家;生病的小孩可以把神前放小鞋子,用紅線串起來,掛在脖子上戴回家。如果將來如願以償,必須加倍另製新的花簪與小鞋子還給寺廟。有些已婚婦女會求護身符帶在小孩身上以求平安,未婚婦女則可向註生娘娘求得好姻緣。
除了神明之外,有些命中注定和親生父母緣較薄的孩子,也會拜契義父母,希望藉由義父母的福德庇祐,輔助養育,平安順利長大成人。
 
拜契寺廟聖尊
在台灣有名的廟宇或是各村落角頭廟宇的聖尊,常常也是當地居民祈求拜契的對象,本來當地的聖尊,對所管轄下的住民,就有保護庇祐之責,所以當嬰兒出生滿月之時,就會帶到廟堳糮禲A順便祈求聖尊收為契子,有時只是口頭承諾,並無信物或是契書為證,等孩子長大後,或是搬離本地,幾乎也就不記得有拜契這回事了。
 
拜契本宮聖尊
本宮眾聖尊本著慈悲濟世,正信正念的宗教理念,不僅重視道德倫理觀念,對於兒童的教育也非常的注重,所以對於來求賜契子契女的禮儀,更是求其慎重莊嚴。
 
首先幼兒或兒童來求賜拜契,必須由父母親自來求筊,並由宮中執事人員鑑筊,求得宮中聖尊一尊或多尊聖尊核可賜筊,再求賜銀契鏈的種類,為手鍊或是項鍊,以及拜契的日課,才算完成初步階段。在拜契日前須先將契鏈在公事日求聖尊的加持,在拜契當日需準備紅圓六粒或十二粒、發粿一粒、油麵一份、四果一份、鮮花一對、素五牲一份、壓爐包(紅包內裝兩個硬幣)、酒一瓶、以及契書二份,來敬拜聖尊。
 
在敬拜過程中,須上香三次、獻酒三次,最後求得三聖筊,並由宮中執事人員舉行佩帶契鏈儀式,其中一份契書連同壽金焚化於金爐中以稟告天地同證,另一份由契子女帶回保管,作為永久的證書,如此才算完成拜契的儀式。
 
在宮中拜契的子女,除了聖尊聖壽回宮祝壽,還有特別的就是每年回祖廟謁祖時,眾契子契女要隨香徒步謁祖遶境,這綿延的隨香信徒,常常是娃娃手推車,國小、國中、高中、大學、社會青年,各個階層都有,因為大家都是宮中的契子契女,形成府城宗教界謁祖遶境的特殊景觀。
 
每年的歲末團拜迎春守歲夜,也是契子女最高興的除夕夜,因為可以回宮中向契父契母拜年,還可以拿到象徵吉利平安的福袋紅包,最重要的是親自得到主公的加持與庇佑,這才是最可貴,也是做契子女最大的福利。
 
再則契子女若是年滿十六歲,也須回宮敬拜契父母,以示感恩,契子女長大成人,要舉行婚嫁之時,也須回宮稟明婚期並敬拜契父母,以祈求契父母福證祝福婚姻美滿幸福。
 
拜契是一種承諾也是一種約定,每當孩子有病痛或急難之時,父母帶孩子來祈求聖尊收為契子女,拜契過後,孩子的情況有了改善,甚至身體痊癒了,但是父母疏於教育,時間一久,連拜契的承諾也忘了,孩子長大了,甚至也不知他曾經受過誰的庇祐,他的契父母是誰,這是多麼可悲!
 
一般信眾均不知「契書」乃是召告天地眾神明為憑證,並宣示其兩方之履行義務,若信中因無知而未履行其承諾,則將犯上背信之罪過於身,在無形中總有不順利之事發生以來警告之,所以宮中對於拜契視為神聖莊嚴的禮節,因「拜契」的關係讓小孩感於父母親及契父母的養育照顧,並對所拜契之神明能心存尊敬感恩之情,而非只是滿足一時所求,忘卻契父母的恩澤,也期望契子女長大成人後能貢獻社會,回饋眾生,這才是拜契的最大意義。

 禮器-六瑞、六器 
 
長期以來,我國被稱為「禮儀之邦」,但時代轉變及西風東漸影響下,已將原有的禮節廢除殆盡,對天、地、君、親、師應予以的禮節也薄如片紙。參觀了故宮的文物,驚覺古代禮器在祭祀時的慎重,了解古人對 禮制上的嚴謹。
 
 周朝時在石雕的技巧已相當成熟,是以殷商的成就為基礎,繼而發揚光大,加上周朝禮儀大備及玉器應用的重視,因此許多禮器規定漸趨完備。最著名的為禮法上所用的「六瑞」及宗教上所用的「六器」,其分別介紹如下:
 
六瑞
據《周禮大宗伯》:「以玉作六瑞,以等邦國:王執鎮圭、公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執穀璧、男執蒲璧。」是封建時,自王以下公、侯、伯、子、男在朝覲的時候,各人按照等位所執的禮器。
 
圭的形狀有二,一為平首圭,一為尖首圭,天子、公、侯、伯所執皆為平首圭,只是長短不一,孔的位置不同。天子鎮圭,一尺二寸,中央有孔。公爵桓圭,九寸,侯爵信圭,七寸,伯爵躬圭,五寸,其孔皆在下端,至於穀璧,是琢穀紋的璧,有一凸起的圓釘,帶著小尾巴,像剛發芽的種子。蒲璧,是琢蒲紋的璧,由三種不同方向的平行紋,交叉而成。
 
除了六瑞外,其他禮法所用的玉,還有作為符節用的珍圭,穀圭,琬圭與牙璋等。《周禮》春宮瑞中曾說明了它們的用途:「珍以徽守,以卹兇荒;牙璋以起軍旅,以治兵守;穀圭以和親,以聘女;琬圭以治德,以結好;琰圭以易行,以除(ㄊㄜˋ)。」這些器物,是天子政令所至,用來做信據的。
 
六器
在道教上所用的六器,《周禮》春宮大宗伯:「以玉為六器,以禮天地四方;以蒼璧禮天;以黃(ㄘㄨㄥˊ)禮地;以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。」古人根據「天圓地方」之說,故祭天以圓形的璧,祭地用方形的琮,且取其色及性質,寓五行之理。
 
 祭四方及中央的祭器分別:東方甲乙木,木色青。神是蒼龍,帝為青帝。玉器中的圭像龍身,所以祭品為青圭;南方丙丁火,火色赤,神為朱雀,帝是炎帝,玉器中的璋,上部像鳥首,所以祭品用赤璋;西方庚辛金,金色白,神為白虎,帝是白帝,玉器中沒有像虎的玉器,只好用白玉作成虎形或虎首,作為祭品,名為白琥;北方壬癸水,水色玄,神為玄武,帝是黑帝,玄武神是龜形,龜背如璜,所以用玄璜祭北方,玄即是黑,中央戊己土,土色黃,祭中央,也就是祭地,祭祀禮器為黃琮。其它祭祀用的如:祀雨用瓏;祈日月星辰用圭璧;祀山用璋等。凡是祭祀某一神,便規定一種玉器,那是古人認為萬物皆有靈性,而列入祭之類別。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
: 璧是圓形,板狀體,中間有一圓孔,與璧形相似的玉有「環」與「瑗」其差異,中間孔小的為「璧」,璧孔的直徑兩倍是璧內、外廓長。「環」則孔的的直徑大小與環內、外廓一樣大,環主要用途是佩帶的飾物,環字古字寫作環,上邊的是目,古人常用目代表一個頭,當胸之處的o便是環,是人佩帶之物,「瑗」則瑗內,外廓是孔直徑的兩倍,所以孔最大的為瑗,孔最小的是璧,瑗,是古人配在臂上,隨時可取下,投擊野獸用的或用於召人用。

道教的法衣

 

法衣即法服,道教齋醮科儀中法師穿著的統稱。明代朱權的《天皇至道太清玉冊》稱:「黃帝見天人冠、金芙蓉冠,有俯仰於上,衣金星斗雲霞之法服,執玉圭而前曰;帝勞心天下,為生民主,可謂德矣。帝始體其像以製法服,為道家祀天之服」。
 
法衣,今多作科儀中法師所穿之服統稱,一般道士所穿之服則稱道衣。法衣比道衣,製作精良,色彩華麗。雍容華貴,氣概不一。
道冠服飾 - 道衣
 
道士平時穿著和科儀時穿著的衣服的統稱。今多指科儀時道士的衣服,包括:懺衣、道袍、法衣、絳衣等,相當於法服。但在科儀中,於法師所穿的法衣相對時,道衣指一般道士的穿著,其製作與精美程度都遜於法師所穿   
     的法衣。
 
道冠服飾 - 懺衣
懺衣是道衣之一種。一般道士在科儀中,禮經拜懺時穿著用的普通道衣。製作簡單。金籙道場時,多為紫紅色;黃籙道場時,多為黃色。棉麻製品。除胸前和後背有仙鶴之類的繡品裝飾外,衣身和衣袖等處,或全無錦飾,或略有八卦圖案。
 
道冠服飾 - 絳衣
在齋醮的大型科儀中,法師行法時所穿著的法衣之一種。兩袖寬大著地。法師展開雙臂時,兩袖與衣身合成四方形,象地之四角。絳衣之兩袖與衣身均繡有金飾豪華花紋。法師行儀穿著時,一般要裡襯海青。正一道派法師穿著絳衣,多行進表科儀,法師在罡單上步罡踏斗,旋轉環繞,絳衣飄拂,溝通人天,一派仙氣。
 
道冠服飾 - 朝靴
高功、都講、監齋等法師在舉行大型齋醮科儀時著用之鞋的一種。白漆高厚硬底,黑色高幫,統及小腿。朝靴,古已有之。《中華古今注》稱,「靴者,蓋古西製也。昔趙武靈王常服之,其製短靿黃皮,閑居之服。至馬周,改製長靿以殺之,加之以及氈及條,得著入殿省敷奏,取便乘騎也,文武百僚咸服之」。朝靴用於道教齋醮儀禮大約是宋元以後的事。明代朱權的《天皇至道太清玉冊》稱,「圓頭,闊底之製,古謂之靴。履諸穢處來,皆勿登堂。蓋人間所用,山中則不宜也」
 參考文獻 :《中華古今注》 、《天皇至道太清玉冊》

 
道教的基本流派與制度

 

   道教以五行、四象、九宮八卦及陰陽變化的道理來演繹人事,流傳既久,宗派眾多,但仍不離以積功修德,敬修神人相感的積善派;研證經義,敬修神人相顯的經典派;飛符演法,敬修神人相通的符籙派;陰陽易卦,敬修神人相應的占驗派及結丹煉養敬修神人相發的丹鼎派,等五大道派,其中符籙派又分正一(天師道)、淨明(閭山派屬此派)、三茅、閤皂等教派,而丹鼎派有五祖七真的流衍及南宗北宗的區分。
  
 丹鼎又稱仙宗,為純粹的自力宗教,也稱為全真教派,舉凡引導、按摩、吐納、辟榖、服氣、胎息等功夫,由築基入藥結丹成胎而達成三花聚頂,五炁朝元,與天合德的天人合一境界,而奪天地造化,是一種順乎自然而復克復自然的至高玄理。道教崇尚自然,特重謙虛,只要照著道理和方法去修持,不論入世或出世,都會有得道的功果,但如果不知道去依法修持的話,則永遠也沒有成功的希望,修道的途徑因宗派的各異而不同,但總以外德內功為要旨,養性修真為目的,門徑雖異,功果則相同。
 
道教在唐朝時由首相、副相領宮觀使,以管理天下的道廟和道眾,並開科考試道士。宋朝則設道學以培育道士及女冠,也設官員管理道眾,以後復於中央設「道錄司」、府設「道紀司」、州設「道正司」、縣設「道會司」以管理道教的宮觀、教徒及一切道教事務,在制度上十分嚴格。道教著名的道場稱為洞天福地,國內名山如青城、武當、龍虎、王屋、天台、羅俘、括蒼、九嶷、句容及五嶽都是卅六洞天和七十二福地之一,另在各省設有首廟,也叫十方叢林,有傳戒給牒和任免道廟住持的特權,也有甄拔道士和處分教徒的權責。以上就是古代官設性的教會和道教本身教團式的教會混合設置的領導和管理機構。如今則屬道教自身完全自治性的教會,在中央設總會,省及院轄市設分會,縣市設支會。
 
凡屬宗教必重制度、重法統,因此亦重教條、重傳承。耶教以洗禮為入教之條件,佛教以剃度、受戒為皈依之儀式,道教則以復禮傳度為入道之必經過程。在宗教方面,未經入教儀式者均屬「信徒」,不具「教徒」身分,自亦無法取得「神職人員」資格。信徒不負宗教上任何責任,道、佛二教僅視之為施主或香客而已,而教徒則反是之,如耶教的神父及牧師,佛教之僧尼,回教之教長及阿訇(ㄏㄨㄥ),以及道教的道士、女冠,無不由教徒晉修而來。教徒必須遵守本教規戒,掮負傳教任務,犧牲奉獻而捨身於宗教,終身不得離經叛道,此為宗教上維護法統,宏揚教義所立之傳承制度及防止異端甘冒不韙之根本辦法。
 
況乃維護道教之優良傳統及所以復興民族文化,如能迅速恢復道教傳度故制,並規定未經正式入道而以捐獻為目的之一般香客,不得住持道廟及主持神壇,未設合格住持的道廟不得對外公開活動及佈教,新建道廟規定必須預設講堂,並定期由合格之講師先宣揚傳布政令,則對淨化宗教素質,提升宗教品質,增強社會心理建設,擴大精神生活層面,必具莫大功能。
我國上古郊天祀地,以卦象卜辭演繹人事,祀戎並重,政教合一,國設祝史之官,專司祭祀,亦即西方人所說的祭司,今人所謂之宗教師也,地位尊崇。道教因襲封禪郊祀制度,衍而稱教,世稱黃老之學,其未稱教前,方士盛行,道術已彰,及道陵天師稱教之始,同時已有于吉之太平道漸趨風行,稍後之葛玄、陳端、王浮、許遜、鮑鯖等人,均奉老氏,而多貢獻:東晉葛洪著抱朴子一書,道術益顯,至南北朝時,梁陶弘景時經典大備,風靡天下,自隋朝至五代,三百餘年間,教義大倡,北宋至明萬曆年間,則為教權及教會之確立時代。
 
唐開元中,開「道舉」,其制度一仍五經科舉之法。宋代,設有「道學」,道士、女冠亦應進學,甄拔制度甚嚴。唐時,復以首相為「宮使」、次相為「觀使」,使其統領天下宮觀,諸路、府、州之官觀,一律置提舉、提點、管勾等官,以臣僚任之,為養老投閒之職,授以「祠祿」。
 
明時,中央設「道錄司」、府設「道紀司」、州設「道正司」、 縣設「道會司」、各有品位屬員,以管理教道宮觀及教徒,並負責甄拔給牒之責,制度嚴謹,均為官設之教會,是時教業昌盛,天下景從。及清,因道教思想不利於異族之統治,未獲清廷提倡,乃至寖衰。民國以後,一仍清制,復以西學東漸,所謂專家學者一味盲目崇洋,拾己耘人,良可慨歎!
 
道教宮觀後院,多設道院,以充道者修真學習之所,而宮觀亦可分二種,一稱小道院,有傳授經法之義務;二曰十方叢林,有傳戒傳度之特權,如北平白雲觀及各省之玄妙觀是也。
 
道士亦分記名出家及實行出家二種:記名出家者,可捨為小道院為徒,仍在家中讀書教養,可不穿道裝,如寄養於廟中者,成年後,須由廟中跳牆返家,然後可以婚娶;實行出家者,亦須擇日後由人介紹到詣小道院拜觀主為師,於是觀主為其「簪披」,亦即初次傳度,贈予道名,自此結髮成髻,改穿道袍及白布高襪,雲履青鞋,習字讀經,灑掃炊事,擔水負薪,無不服勤,如值十方叢林受戒之期,得由觀主報名參加考試,並受較高之戒律,使得道士資格,稱為「復禮傳度」,如其考試優良,很獲天字第一號者,必須留在道廟(十方叢林)學習大叢林一切規制,以備異日充為首廟執事或住持,其餘均發給衣、冠、戒牒,仍回小道院繼續其修程,伙居道士除隨師學習,不一定住廟外,其傳度受戒一如前例,在家居士亦得仍之,為其禁忌較寬。
 
道教信徒經傳度入道後,如其修持達到相當程度,除以前述方法取得道士或教徒資格外,還可以分別授予宗教師之職,道教宗教師概分「道職」及「法職」(神職)二種,茲特介紹於後: 道職分為八等十六級,以講師佈道力修行持為主,因之其職等亦以「宏、揚、護、持、宣、傳、講、演」八字為名,復以「道、教」二字為級。
 
外殿師四等八級:
演教師→演道師→講教師→講道師→傳教師→傳道師→宣教師→宣道師。
 
內殿師四等八級:
持教師→持道師→護教師→護道師→揚教師→揚道師→宏教師→宏道師。
 
如初授「演教師」之職,至少相隔一年以上無有違誤,並有進境,方可晉陞為「演道師」,復相隔一年一上未違禁忌且有德行,始可加陞為「講教師」之職,以此類推,遷轉至為不易。如能取得內殿師資格,即可主持傳度儀典,並得副署傳度寶碟及受職證書。
 
法職人員多以代人修建科醮,行法接天為主,故其所領職碟內容繁複,其受職式亦曰「奏職」、「授籙」,未經授籙者,不得充為「高功法師」,亦不得具名開榜及進表,蓋三界均無案也。其職等自「三五都功經籙」、「都功盟威經籙」、「天上盟經籙」、「上清五雷經籙」、「上清三洞五雷經籙」、「三清大洞經籙」至「三清三洞經籙」七等階,依據「九轉運遷」規定,其陞職更形困難,益見欲成為一標準道教宗教師,甚至道教徒,良非易事。
 
道教門派雖多,但制度則一,若能嚴格施行故制,各界對道教何以非議?

道教的科儀
道教的儀軌亦稱科儀,每一個醮典或齋會都包括了若干種科儀及經懺,最常見的科儀如升燈揚幡、玉壇發奏、啟師請神、開光點眼、宿啟、捲簾、分燈、進表、朝斗、朝科及開路、沐浴、破獄、遊詣、祭橋施懽等等不勝枚舉。而醮科亦有清、瘟、水、火、土等的區別,分門別類均有定制,俗稱之三朝醮、五朝醮則係指舉行朝科次數之謂,朝即朝禮之意,科目也很多,但仍以早朝三清、午朝上帝、晚朝青玄為主體,亦有以早朝普化晚朝天師的,係以醮會範圍而異的。
 
道教以醮會為主要教典,其目的在求風調雨順國泰民安,因此設醮咸被視為大事。依據古制建醮設壇尚有「醮分三階,壇分九等」的規定,不可任意僭越;
 
上階三等為國君所設幡立國門之上;
上階上等醮稱為普天大醮,壇稱順天國興壇,設三千六百星辰聖位,行科四十九晝夜。
上階中等醮稱周天大醮,壇稱延祚保生壇,設二千三百星辰聖位,行科三十晝夜。
上階下等醮為羅天大醮,壇稱祈穀福時壇,設一千二百星辰聖位,行科十二晝夜。
 
二階三等為文武公卿群僚所設,幡立部門之上;
二階上等醮稱通天大醮,醮稱黃籙延生壇,設六百四十星辰聖位,行科九晝夜。
二階中等醮稱祈天大醮,壇稱黃籙慶壇,設四百九十星辰聖位,行科七晝夜。
二階下等醮稱保禳大醮,壇稱黃籙卻邪壇,稱星辰聖位三百六十,行科五晝夜。
 
三階三等為卿宦士庶所設;
三階上等醮稱延壽醮,壇稱贖命壇,設二百四十二星辰聖位,行科三晝夜。
三階中等醮稱降裕醮,壇稱集福壇,設一百二十四星辰聖位,行科三晝夜。
三階下等醮稱保護醮,壇稱卻災壇,設八十一星辰聖位,行科一晝夜。由此可知道教建醮制度之嚴謹,及主持高功(大法師)之道行都不可能一蹴而成。
 
另有煉度的齋法分為以下五懽:玉宸懽(度人)、鐵懽(度鬼)、水懽(度水亡)、火懽(度火死)、血懽(度凶喪)。不論齋儀或醮典,以其範圍而配置科儀及經懺,均有定制,大凡建醮修齋,為求完美圓隆,多有開誦「道品經」、「霞品經」及「桂品經」以求其完整,道品為神霄真言,霞品是紫府秘笈而桂品則係文昌規範,而在文書上至為講究,不但有上行下行的分別,還有榜、表、疏、悃、函、牒、剳、引等等種類,都是其他宗教所欠缺的,一時也無法詳盡介紹。
 
建醮期間應該全面齋戒,所以又有「封山禁海」的規定,也就是禁止漁獵的意思,至於對神的供品,僅須以四喜五果及四供養、六供養、七供養或十供養,絕不主張殺豬宰羊的,四喜就是「茶、酒、麵、飯」,四供養就是香、花、水、燭,以香代表「無為」,花代表「自然」,水代表「清淨」,燭代表「順化」,以表達「清淨無為自然淨化」的基本教義,七供養即是香、花、燈、荼、果、食、樂,十供養就是香、花、燈、茶、果、荼、食、寶、珠、衣,而不以「血食」敬神的。俗諺以「和尚不拜斗,道士無焰口」為道佛二教在儀式上之基本差異,向為二教教徒所遵守,近年似已漸趨混用,此種不負宗教責任之態度欺神欺人是不足為法的。
 
道教宮、觀、院、堂之常住道眾,除習靜煉養、宏法利生外,每日早晚,都有早課及晚課的儀式,若遇神誕或廟慶,亦有各別的慶賀祝聖科儀,不但有莊嚴的儀禮,亦有飄逸動聽的讚曲,可惜現時台灣的道廟之中,難能見到傳統的儀軌,深值道教徒的猛省。僅就道教儀式一項而言,絕對是高度制度化的,也完全是民族文化的精髓,是非常值得探究和研究的。
 
道教是我國唯一固有宗教,一切典章制度,均係研習上古封禪郊祀定制,是完全符合我國社會道德標準之宗教,亦是最能適應我國人民及社會需要之宗教,外來宗教雖然處心積慮迎合我國習俗,意圖取而代之,但終究無法深入廣大基層,吾人應體認此一事實,來共同保存道教之優良傳統文化,剔除不合時宜之繁文縟節,以迎接新的潮流和衝擊。
 
道教有完整的制度、經典和規戒,更有外教所無而深印於每個中國人心中的司過之神,日本學者宇野精一說得好:「大概一般人的倫理道德,與其說由儒家的教訓,毋寧說是道教的這些具體的德目、禁戒維持下來的吧!」何況英國科學理論家李約瑟認為:「我們科學有今天的成就,應該感謝古代中國的道教徒」!吾人如果需有安和樂利的社會和富強康樂的國家,必先有賴於道教之復興光大及民族精神之復活醒覺。

道教職稱之淵源
 
我國古代封禪郊祀,都在高山及水邊擧行,祭天在山上的固定所在,稱做「畤」,祭地在澤中,稱做圜丘。周代以來,建造了專門供天子及諸侯祭祀的廟宇,天子的叫做明宮、辟雍,諸侯的叫做泮宮。以後則發展為各種的廟宇,最先是供奉祖先的神主,春秋戰國以後,祭祀土神的社廟普遍增多,西漢以前,僅在雍州一個地方,就是一百多個神廟,供奉星君、風伯、雨師等神,主其事者就是官設的巫、祝、宗,「巫、女能事無形,以舞降神者也。」從事降神,預言,祈雨、醫病、招魂等宗教活動,祝,除了熟悉祭祀的種種規範外,還要負責撰寫祝詞,所以又稱做祝史,宗的地位在巫祝之上,也叫宗伯,屬於周禮六官之一,這就是我國前期道教的現象。
 
道陵天師承襲古代祭祀故制而創立道教,設二十八治為教區,一千二佰個教官,置祭酒、治頭等道官及教士,是道教教會化之始,下設靖盧為教徒聚會禱祝之所。道教祠宇,通稱宮、觀,「觀者,於上觀望也。」關尹傳說:「尹喜結草為樓,精思至道,周康王聞,拜為大夫,以可觀望,故唯此宅為為關令草樓觀,即觀之始也。」此觀即今之終南山樓觀台,迄今將近三千年,是最早的道教官觀。其後則稱道廟之廣大者為「宮」,唐、宋二代均以首相為宮使,次相為觀使,諸路、府、州道教官觀,概置提擧、提點、管勾等官。道教一般的官觀形態制度大同小異,多為前設影壁,後為山門,山門後為靈官殿(護法),再為虛皇壇,再後為正殿(多奉三清)再後為法堂,堂後為方丈,庫院在東廡,齋堂在西廡,祠及堂在兩廡後,日過寮在雲堂邊,道院在西廡後,為道士修憩之所,道士每日修習及早晚功課之作息,多以鐘為號,亦有用鼓為號的。官觀道士最高的負責人是住持,亦稱方丈或官主、觀主,其次即為總管事務的監院,下置客、寮、庫、賑、經、典、堂、號,八大執事;客即知客,並協助監院總理事務;寮即寮房,負責人稱巡照,主理起居及勞動事務;庫即庫房,主管稱庫頭;賑即賑房,主管稱賑房,管理財務;經即經堂,負責人稱高功,負責經教;典即典造,負責人稱典座,負責伙食;堂即十方堂,主管稱堂主,負責安置遊方道士;號即號房,主管稱迎賓,負責迎接及初步了解遊方道士。但依古制,宮觀道士之職計分真人、祭酒、道錄、道紀、道正、道會、觀主、提點、提擧、副宮、副觀、講師、都監、玄義、知事、書記、諫議、監臨、戒師、上座、掌籍、都表、監齋、法師、副表、直歲、表白、知庫、司鑰。南極長生宮又增藏史、知院、僉院、主翰、訓師、司籍、直殿、直堂、知賓、司廩、司戶、司工、司圃、司牲、社主等職,其職位分配咸視宮觀制度大小而定。
 
自東漢張道陵天師,使道教教會化,而有了道教組織以後,逐漸以教會力量而發展了道教,北魏寇謙之改革天師道,首倡以選擧方式推任領道人,均為道教制度奠定良好基礎。
 
並以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士、女冠祀神闡教之所,乾(男)神以稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君,坤(女)神則稱元君、母、娘娘、后、妃、夫人,護法神稱靈官、天君或元帥、瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺,信者以傳度或奏職為入教之階;號稱三清弟子,高道則稱真人、先生、○○子或仙子,神職人員名為○○仙官或○○仙卿,用法名,但冠以本姓,以拱手為禮,儀軌稱為齋醮,不尚血食之祭,修者功行圓滿時稱飛昇或羽化,家居時應設神位及祖先位。而佛教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之所,禮拜對象為佛、菩薩、羅漢、護法為韋陀或伽藍,其眾以皈依為入教之梯,自稱三寶弟子,以合十為禮,其教儀稱為佛七或法會,出家男眾曰比丘,女眾曰比丘尼,在家男眾曰優婆塞,女眾曰優婆夷,出家眾用法名,去本姓改姓釋,不拜神及祖先,與道教徒同樣穿海青,功滿則曰圓寂或湼槃。至於道院、道堂或佛院、佛堂兩教均有,最好冠以教名以資識辨。佛、道二教為了保存純淨的宗教文化,不希望民間對佛、道二教有雜揉混同的現象。
 
在宗教本質上而言,組成教成教會要件有三:(一)教徒,(二)教權,(三)教規。在宗教倫理上,教徒對教會有絕對服從的義務,教會對教徒的應有權益有維護的責任,教會為了宗教的發展,以宗教上的行政管理人事,設置機構,培育人才,傳度教徒以開拓組織;以宗教上的立法權,依據教義制訂戒律、規章藉維宗教傳統,以宗教上的司法權執行教規維保宗教素質。因此教會的特質即在一、教徒對教會的絕對服從。二、教會對宗教主權的絕對維護。三、教會對教規的絕對執行。
 
目前我國的教會係借用人團法而設立,已經漸失教會的應有職能,但教會具有宗教的特性和歷史的責任,因此教會的選任職員和聘任職員,自宜以通曉教義的教徒擔任,並應有維護教制、遵守教規的義務,切不可自墮為一般的人民團體,或成異端的溫床,這是每個教徒必具的共識,唯有維護教會的宗教權能和制度,才可以保存宗教的傳統文化,和發揮宗教的應有功能。

道教的根源
 
道教是中國最古老的宗教,發源也最早,起自黃帝時代,至今已有四千七百零五年。信奉的人遍及全國,凡屬拜神祀祖的皆是。因為道教始源於黃帝,而炎黃乃是中華民族的鼻祖,黃帝又為世上修道成功而昇天的第一人,所以黃帝又是道教的始祖;因而我們中華民族,稱為黃帝子孫的,大多數都是信奉道教。
 
道教是世上歷史最悠久的宗教,據《史記》所載:黃帝即位後,往崆峒山向廣成子求道,乃得到了開萬世治世的聖道。嗣後唐堯、虞舜,以及夏、商、周三代,所有祭祀、政治、典制、禮樂等等,都是遵循黃帝所傳留的道統而行,稱為「黃道」,是為「祭政一致」的時代。
 
當時雖未有什麼宗教的名義,然而中國因此成為以道建國、以道立教、以道傳統的國家。
 
上古時宗教信仰思想行為,乃重於「神道設教」的意義,所以早已具備著道教的典型;而且歷代尊天敬祖的傳統,相傳不衰!及至後漢時,終成為正式宗教的道教,所以道教是為中國固有唯一的宗教。 
 
漢唐以後,外來宗教如景教(今稱基督教)、釋教(今稱佛教)、回教等,認為皆非我國宗教,固可不計;國人最少不能不承認,道教是我中國的固有宗教。我們參考中國的歷史,的確唯有道教,才是真正中國的固有宗教,這是無庸置疑的!
 
人類信仰由野蠻演變至文明,人類所表現於社會文明的過程,稱為「文化」;而所表現於信仰思想的崇拜行為,叫做「宗教」。宗教的由來,在原始人類未開化時期中,由於外力不可捉摸的情形,而發生恐懼情緒,在心理上,乃希望得有神靈,予以有所安慰的要求,所以產生一種信仰思想的崇拜,而作為精神的寄託。這在原始人類的基本信念,即是宗教信仰思想的崇拜行為。  
 
中華民族,是綜合漢、滿、蒙、回、藏五部族而成。自古即以漢族為中心。原始的宗教信仰,也與世界各民族原始人類之信仰情形相同。最初由「圖騰崇拜」與「自然崇拜」及「庶物崇拜」而起。
 
圖騰乃是記號的意義。原始社會中,有繪畫一種動物或植物的形象為記號或族徽,以表示民族或團體的血統記號,尊為神聖而崇拜祀奉的,稱為「圖騰崇拜」;在未開化人類時期,有以日、月、星、辰等自然物;或風、雨、雷、電、雲、水、火等自然力,視為神靈,而信仰崇拜的,則稱做「自然崇拜」;由於初民知識未開,視山、川、草、木,與土、石、貝殼、羽毛等物,認為有精靈或魔力所寄託,或以此等東西為神的標號,而祈禱有靈驗,因而崇拜的,稱為「庶物崇拜」,因在原始時代,故又稱為「原始宗教」信仰。
 
據《尚書天河圖傳》所說:「上古伏羲氏王天下時,龍馬負圖出於黃河,是為《河圖》。伏羲氏察其文理輿數,發明天人的玄機妙理,而畫成八卦。」是人類未有歷史,未有文字,未有信仰思想以前,天地造化的一個大文章。其圖陰陽之理,與五行之數,為後來道家哲學的基本思想;也就是中華民族學術文化的根源。當伏羲氏獲得之後,曾受人民信仰崇拜,很長時間。所謂「河圖」「龍馬」「八卦」等,都是屬於圖騰之類,所以說:中華民族原始的宗教信仰,就是由「圖騰崇拜」肇始的。 
 
又《史記補三皇本紀》曾說:『神農氏始作蜡祭』。乃是年終時的大祭於萬物,故稱為「蜡祭」。是為中國歷史上最初的祭祀,所以寫做「始作」。據《禮記郊特牲》所說:『歲十二月建亥之月,合聚萬物,而祭祀天地川鬼神,謂為蜡祭』。可知這種蜡祭,是為自然崇拜與庶物崇拜之信仰神靈的嚆矢。嗣後繼而製定了祭祀天地日月星辰風雨,與山川社稷鬼神等,延至三代時,猷盛不衰。 
 
依據上面所述,則可知道:中華民族原始的宗教信仰情形,而傳留至三代時,祭天祀祖,信奉鬼神等,隆重典儀,更是發揚光大的。當時雖未有宗教的名義,然而却為「祭政一致」的典型時代,事實上也就是後來道教的根源。
 
道教是自黃帝拜廣成子為師,得其所示至道之精理,而乃修道成功,乘龍昇天,道教尊為始祖;道曆也溯自黃帝紀元年(公元前二六九七年)開始。因廣成子乃先天真聖元始天尊所化法身的,由於先天而來,所以道教崇奉最高的神,為元始天尊,與太上老君,並與玉皇上帝諸神皆為元始天王所化法身的,先天真聖。因此道教乃溯源於「先天」的。
 
先天是謂天地未開闢以前的境界,道家稱為「無極界」。即《易經》所謂:『無極生太極』。因為混沌未分前,虛無之世,是為無形、無極的景象,故而叫做「無極界」;而至陰陽分判,宇宙既成之後,乃成為「太極」的形象,所以叫做「太極界」。據《列子天瑞篇》所說:凡有形的乃出生於無形,那麼天地是怎麼出生呢?所以先有「太易」,次有「太初」;再有「太始」;後有「太素」等形象名辭。所謂「太易」是虛空而還未見氣的;所謂「太初」乃氣的初生;所謂「太始」,是形之始見;所謂「太素」則是質之形成的。這是說明:在混沌未分開之前,是由「無極」而生「太極」的進化情形,謂為「先天」虛無自然的景象,即是「道」的原始。道教宗「道」以為教,所以說:道教乃溯源於先天的。
 
道教崇拜最高的神,是為先天的真聖。然所謂先天的真聖,從何而來呢?據《雲笈七籤》與《隋書經籍志》及《枕中書》等所說:『混沌未開以前,唯有元始天王,生於虛無自然,即「太易」太世,為一元氣之神化,亦即天地的元精。在大羅天中,積七千餘劫,第一化為「無形天尊」又稱天寶君,即元始天尊,居於清微天之玉清境,時為龍漢元年,是為「太初」之世。第二化為「無始天尊」又稱靈寶君,即靈寶天尊,亦稱太上道君,居於禹餘天之上清境,時為延康元年,是為「太始」之世。第三化為「梵形天尊」又稱神寶君,即道德天尊,也稱太上老君,居於大赤天之太清境,時為赤明元年,是為「太素」之世。
 
以上三位天尊皆為元始天王所化,即世稱元始一炁化三清。各相距為四十一億年,皆為「無極界」。而至陰陽判分,天地肇定,才成為「太極界」。於是元始天尊又化身為玉皇上帝,以主宰宇宙,造化萬物,稱為萬天帝王的主宰。據以上各書所言,可知先天真聖,是由元始天王,化為玉清境的元始天尊,與上清境的靈寶天尊,及太清境的道德天尊,簡稱為三清三寶,並由玉皇上帝後,元始天尊又歷劫化身,有八十一化之多。所以道教的神聖,多由先天真聖所演化的法身而來。
摘錄道教簡義

道教的思想學說
 
 道教出自道家,而道家雖然《漢書藝文志》將黃帝列之為首;其實創出道家學派的,卻是老子。據《史記列傳》與《老子內傳》所載:「老子(太上老君)姓李名耳,字伯陽,楚國苦縣(今河南鹿邑縣)厲鄉曲仁里人,生於商武丁庚辰卜二月十五日(公元前一三○一年),母(玄妙玉女元君)懷孕八十一年,於李樹下,破左腋而產出,乃指李樹為姓。生即髮白,因而叫老子;耳有三漏,又叫老聃。在周文王時,為守藏史(藏書室主官,相當今之國立圖書館館長之職),武王時為柱下史(柱下史謂侍立殿柱之下的御史官)。曾受元君神圖寶章之方;及還丹伏火水汞液金的術。能為天神所濟,眾仙所從。所創作度世的方法,有九丹、八石、金液、治心、養性、絕穀、變化,役使鬼神等法術。」 
 
 基此可知:老子自商末降生,而至周初,住世已有二百餘歲,祂的生性淡泊,修養非常深奧。太史公讚美祂:「清靜自正,無為自化」!再經做過周朝藏書室的史官,所閱的書籍甚多,及柱下史的官,閱人與閱事極多,在悠長的經歷中,祂更潛心研究,鑑往知來,而對歷史經驗與學問的增長,更有很大的幫助,所以祂對於人世的一切,自更深切的體認,因此祂的思想之浩博廣特,是可想見的;何況祂是稀世的神聖人物,自非尋常可比!
 
《老子列傳》中說:「老子修養道德,祂的學術,是以自隱深藏,不欲世人知道祂的身世為原則。在洛陽地方,住了一段很久時間,看到周朝的世道逐漸衰微,認為不是隱居的地方,於是離開洛陽。騎著一隻青牛,慢慢地西出了函谷關。當要出關的時候,守關的官吏尹 喜,見有一道紫氣自東方來,知道有極高聖哲的人到來,急出迎接,而對老子說:『先生就將去隱居是嗎?以後不會見到祢了!是否可以請祢勉難的為我留一些東西,好教我有所依循來處世呢?』於是老子就欣然留下,寫了上下兩篇,闡說道德的意旨,五千三百多字的話,然後出關而去。隱居於西北沙漠的地方,沒有人知道祂的下落。」
 
 老子因研究「太極」陰陽的原理,認為乃是大自然的現象,遂發明宇宙原理的體系,而造化萬物根本的叫做「道」。闡明了道及宇宙自然之定律,陰陽動靜之原則。祂的思想超世獨特而博大精深。從天道之廣泛,而至人事之細微;從宇宙的寬大,而至事物的渺小。所著的書,雖然只有五千多字,而所說的,卻已無所不包。世稱為「道德經」書名即《老子》傳世,因是創立了「道家」的學派。
 
《老子》是論道的書,而又稱《道德經》,那是因為該書上篇,第一句是「道可道,非常道」,所以又叫「道經」;下篇是以「上德不德,是以有德」為頭一句,所以又叫「德經」,合在一起,便稱為《道德經」》因為祂所講的內容,非常淵博,理玄旨奧,精深無比,所以戰國時百家爭鳴之後,如列子、莊子、文子、涓子、墨子、孫子、韓非子、鬼谷子、鶡冠子、關尹子、鄒子等諸子,先後都敬崇老子學說,漸皆歸附於道家的。
 
「老子」的書《道德經》,雖說只有五千言,然其學術思想,自魏晉以後,所產生的影響,實在難以盡述。試舉一例:如《唐書》所說:「明皇註老子道德經,諭天下之人,皆家藏其書。貢舉時並加試「老子」,因尊老子為玄元皇帝,所以尤重其書」。根據統計,後人為「老子」註解釋義等,闡述的書,我們知道的,先後有:虛無派、玄學派、演化派、儒學派、禪學派、宮廷派、道士派、丹道派、修真派、經解派、集註派、考據派,與音義派等,各家見解註釋,約有六百種之多!即今《道藏》中,所收的亦將五十種,(如河上公、王弼、唐玄宗、宋徽宗、明太祖,以及杜光庭、彭鶴林等註解,計有三百餘卷。)在宋明以後,註解者尤多。到了現代《老子》一書,不僅盛行於國內,而且暢銷外國的甚多;其被譯成各國文字的不少!據所知英文本來說,至今已有三十多種,不同的譯本。所以該書在國外行銷數量,可說是僅次於基督教的聖經而已!由此可見:這部《老子》(道教聖典)的「道德經」,是多麼受人喜愛和重視的。因此老子的思想學說,可稱是萬世不朽的了;這也是「道教」所以引為驕傲的,因為老子是「道教」尊為「道祖」的。
 
「道教」是一種高級宗教。而「宗教」名詞的由來,是依據「易經」之「神道設教」的意義,以有所宗而為教,所以叫做宗教,是皆信仰有神而崇拜的;但宗教中可能也有是帶些迷信色彩的。因為凡是有正當理由,有靈驗憑證,得以學理分析的相信,叫做信仰;雖然理由不見什麼顯著,證據未見得明確,但其的確具有可信的理由,使人產生一種希望的思想,是屬一種正當的信仰。如反過來說:沒有正確理由,又毫無靈驗證據,而不合學理的,只是盲從著他人而隨便亂信,那即叫做迷信的了。中國人信神,外國人也信神,全世界人類的信神;而信仰宗教的,約有三分之二以上。而中國在宋元以前,信奉道教的人,已有十之八九!
 
道教以「忠孝」為倫理法則,以「自然、清靜、無為」為基本觀念,以「尊天、法祖、敬神」為信仰中心,以「和平」為主旨,以「自由」為原則,以「平等」為概念;並以「慈、儉、讓」三寶為要素,即「老子」所說:「為所不爭,成而不居」為謙讓之至旨,因此《道德經》以「聖人之道,為而不爭。」作五千餘言最後的結句。
摘錄道教簡義
 
 

道教的創成
 
談到道教,我們必須要了解什麼是宗教。宗教是有所宗以民,有所本以化民,使世人心有所歸,性有所屬,情有所寄,進而安定社會, 福利蒼生,傳遞文化,保全民族的一種思想和行為。所以 國父將宗教與血統、語言、文字及風俗習慣為構成民族的五大要素,澳地利的卡勒季教授更認為:「一個民族的形成,不必淵源於同一始祖,而是信奉同一宗教。」都足以說明宗教的重要性。在人類的初民時期,宗教思想和活動就已存在了,經過長時期的演變和進步,宗教的制度和形態,隨著時代演進而趨於完美,對人類的精神文明,提供了最大的貢獻,而宗教化民成俗的力量,也是超越於其他文化和物質的。                                
 
宗教的構成必須具有下列六個獨立的條件:
一、教義是宗教對世事的看法和主張,以及對教徒的禁
  忌和規戒。
二、神秘是神學和心法,是超心理、超科學的,也是宗
  教上的秘密和最神聖的部份。
三、經典是教主所遺的歷史、言行、教法和典範。
四、儀式是神人交通接天祈福的禮儀、程序和方法。
五、倫理是神人關係的規範和宗教的道德標準。
六、組織則是為遂行宗教整體事務的教會,和修道闡教
  單位個體共組的教團。
 
以上的六大要件必須是自有和獨立的,而不是抄襲和拼裝 ,直言之,不具獨立要件的宗教個體,就不是獨立的宗教,充其量僅得視為某一宗教的宗派或旁史。很多人曲解我國的憲法,認為「人民有信仰宗教的自由」就是「人民有創設宗教的自由」,甚至准許「人」為「神」「選教」,而導致了宗教上的空前混亂,增加了宗教界無盡困擾。
 
宗教顯之於眾的是寺廟和教堂,而傳之於世的則是教義和經典,傳承宗教的人就是宗教徒。宗教徒必須接受宗教教育,受到宗教的培植,經過入教的過程,而肩負宗教上的責任。其中重要的傳道者則為宗教師。宗教師則必屬德行兼優的社會典範。
 
道教是我國唯一的固有宗教,主張遵天法祖利物濟世,宗源於黃帝,闡揚於老子,而成教於道陵天師,世稱「黃老之學」。道教認為「道」 是宇宙的本體,先天地而生,故為天地之根,萬物之母,老子曰:「有物混成先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母」,「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,「無狀之狀,無象之象,視之不可見,聽之不可聞,搏之不可得,迎之不見其首,隨之不見其後」,都是說明這個道,而演繹這先天大道偉大造化的宗教,就是道教,道教秉承了黃老「有容乃大」的精神,尚自然,重謙虛,為而不有,成而不居,進必兼善天下,退則明哲保身,誨人少 慾息爭,以「清靜無為」而臻天人合一。由於道教流佈既久且廣,宗支亦多,但仍以積功修德,敬修神人相感的「積善派」,研證經義,敬修神人明顯的「經典派」,陰陽易卦敬修神人相應的「占驗派」,飛符演法,敬修神人相通的「符籙派」及結丹煉養敬修神人相發的「丹鼎派」等五大道派為主流,其中符籙派則有正一、淨明、三茅閣等的分支,而丹鼎亦有五祖七真的流衍及南宗、北宗的區分,支流則難以勝計,而市井遊閑之輩托名道教者,更不知凡幾,亦係道教蒙謗原因之一。
 
道教倡導崇德報本,故云:「道有三本,天地者,生之本也;君師者,治之本也;祖宗者,類之本也。」所以道教的家庭都同時設有神龕及 祖先牌位,或是天地君親師位,必須拜神同時敬祖,是道教與其他外來宗教所不同的最大特色,也充分表示了道教對國家及民族的向心和認同。 因此,道教所歸納的中心教義,就是:「禮神明,敬祖宗,愛國家,保民族」。而要求信者奉行「忠、孝、和、順、仁、信」的行持六訣,及「存好心,說好話,讀好書,學好樣,作好事」的修身五箴。
道教的弘揚,目地有四:
一、說神之法
  闡揚真理,旨在宏道傳教,淨化人性以安定社會。
二、揚神之功
   祀神敬祖,旨在崇德報本,天地是生之本,繼續生 
  存即不可無天地;君師是治之本,教治之功是發展
  生存的動力;祖宗是類之本,保存生存功在祖先。
三、體神之心
   進修功德,旨在律己度人,律己則修持戒律,進功
  修德,冀得真道,度人則仰體天心,利物濟世,亦
  即外功也。所謂內德外功,內外雙修意即指此。
四、續神之德
   組織教會,旨在發揮力量,成為推展道教,保衛國
  家,延續民族的動力。
以上四大目地,亦即是道教徒立志、立言、立德、立功的四大抱負。
 
道教係屬多神教,神仙係道教的最高人格表現,道教之神分為先天、後天二大類。最高之神為三清道祖,所以道教徒又稱「三清弟子」,玉皇上帝則係掌權者。由人進修成神者有神、仙二大類。仙人係修道大成,且自在無礙之神通者; 而神人則祀「有功德與民者」。故《神之本義》云:「才智技能超絕者」,「有功德於民者祀,唯聰明正直者神」;《易經繫辭》:「陰陽不測之謂神」;《大載體天圓篇》:「陽之精氣曰神,陰之精氣曰靈,神靈者,品物之本也」,則係指天神的範圍。
 
道教的經典均收在《道藏》之內,現用《道藏》係明朝正統年間編印,故稱《正統藏》,計分三洞四輔十二類,合共五四八五卷。早期 道經稱為《三洞經》,計有上清、靈寶、三皇三部份,後來合成稱為《三洞珠囊》,唐時稱為《三洞瓊綱》,計有一百八十萬卷,宋時編 為《大宋天宮寶藏》,元時稱為《玄都寶藏》,後被焚。《道藏》分洞真、洞玄、洞神三洞及太平、太玄、太清、正一四輔及三洞各分本 文、神符、玉訣、靈圖、譜籙、戒律、威儀、方法、眾術、記傳、讚頌、表奏十二類,合稱《三十六部尊經》。道經以黃帝的《陰符經》, 道祖的《道德經》,莊子的《南華經》,尹喜的《文始經》,金闕後聖帝君的《黃庭經》為五大經。另以《陰符》、《道德》、《清靜》、《龍虎》、《黃庭》及《參同契》、《悟真篇》、《三皇玉訣》、《青華秘文》為內煉五經四書。以《度人》、《玉皇》、《玉樞》、《三官》、《北斗》和《生神玉章》、《濟煉科》、《祈禱儀》、《千金方》為外修五經四書。
 
道經又分三類:宣揚真言的奉誦之經,默識奧秘的默誦之經及參證玄理的參誦之經。以及道品經、霞品經、桂品經;「道品」是神霄真言,「霞品」是紫府秘笈,「桂品」是文昌規範。
 
註:神霄九霄之最高者叫「神霄」,玉清長生大帝所
  治。
紫府銀宮金闕係神治之所,紫府青都係仙居之地。

 


道教禮節之齋戒期

在道教信徒信仰禮節中,有所謂的「守齋」與「房禁」的規定,為一般信徒鮮少了解。守齋又稱「齋期」:除持長齋外,各有定期齋。

初真(全真道)十誡中有「不得飲酒過差,食肉違禁」之規定。意寓:修道者可以飲酒,但以不醉為度,蓋醉則酗酒失去修道之意義;可食肉,故道厨稱「仙麟館」(表示仙饌麟脯之意),然不得違禁。譬如作清醮時,祈求清吉平安,首事之家或全區信眾,咸宜齋戒,以表悃誠,上邀 天鑒;若在此期內(自掛榜揚旛起至收旛撤榜止)食肉,則是違禁。食肉不違禁,則在所不計!惟有兩厭,不可不知:「天厭雁、地厭犬」,蓋正義公理,為道德之源泉。「雁」「犬」重義,故學法者多不食。亦有個人表達虔誠,自行親定初一、十五、或初九、十九、廿九、或諸天神聖誕日齋戒者。花果素齋的定期也不一而定,要在信者自定,或奉師囑而遵守之。

《太上洞玄靈寶福日妙經》中定有正期齋日,錄述於次,以供信眾參考:

天尊言:正月、三月、五月、七月、九月、十一月,此「長齋月」能完成持整月修齋者,見身仙度,闔家康泰,七祖無為。

天尊言:正月七日,為天曹遷賞會;七月七日,為地府度生會;十月五日,為水府建生會,道稱「三會吉日」,能在此日持齋者,萬劫家門不遭瘟氣。

天尊言:正月十五日、七月十五日、十月十五日,是「三元齋日」,能在此日持齋者,延壽益算,不見眾苦。

天尊言:正月一日為天臘、五月五日為地臘、七月七日為道德臘、十月一日為民歲臘、十二月八日為王侯臘,每月一日十五日,甲子、本命庚申日,有人能於此日持齋誦詠經文,無願不成。

天尊言:每月一日、八日、十四日、十五日、廿三日、廿四日、廿八日、廿九日、三十日,是「十直之日」,持齋者,生死受福,萬劫安樂。

天尊言:立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,是「八節齋日」,行道持戒,持齋誦經,居門欣慶,七祖歡樂。持花齋者,遵天尊言,長守定期,蒙慶受祜,自不待言。

 教徒房禁

道家寡慾以「養精」,少食以「養氣」,安睡以「養神」。保養「精」「氣」「神」為長生久世不易老之要訣。寓意養生修道之詩有曰:「昔有行道人,陌上逢三叟,年壽各百餘,相與鋤禾黍。駐車問三叟,何以得此壽?上叟前致辭,室內婦貌醜。中叟前致辭,量腹節所受。下叟前致辭,夜臥不覆首。要哉三叟言,所以能長久!」玉皇心印妙經亦云:「上藥三品,神與氣精。」修道者,旨在鍊精化氣,鍊氣化神,鍊神還虛而已。故養精、保精、鍊精為必具之進程,房事最有損於精,以是道家定有房禁。

道家鍊氣已有立基,以禁制色慾為上,少一疏忽,全功盡棄,迨至「迴風混合,百日功靈」,方有發動,更宜注意,一至「七竅相通,竅竅光明」,則成功矣!在七竅進行期中,防止洩漏,最為重要。雖道經有「一得永得」之詞,則抽添功夫,又不知須要若干時日始能復原?

 道教北派重童體,故鍊金較易;南派復已漏,則採藥自持。故修道人,視色慾為蛇蠍,拒之千里外。孫思邈真人有言:「凡日月薄蝕,大風大雨,虹兒也動,雷電霹靂,大寒大霧,四時節變,不可交合陰陽,慎之!」「凡夏至後丙丁日,冬至後庚辛日,皆不可合陰陽,大凶。」「凡大有十七日,小月十六日,此名敗毀日,不可交會,犯之傷血脈。」「凡新沐、遠行及疲、飽食醉酒、大喜大悲、男女熱病未差、女子月血、新產者,皆不可陰陽,熱疾新產交者死。」此就醫學眼光說法。

至若玉匣記:「五月十六日天地主氣,及造化萬物之辰,最宜戒酒色。」考五月初一至初五、十一月十五日、又廿二、廿三、廿四等日,均宜戒色,此蓋聖聖相傳,不記文字,以論及房禁,故並誌之。        

                   =摘錄道教簡義

 

 


酬天皇醼起源

中華民族自古即以漢族為中心。原始的宗教信仰,最初由「圖騰崇拜」與「自然崇拜」及「庶物崇拜」而起。

圖騰乃是記號的意義。原始社會中,有繪畫一種動物或植物的形象為記號或族徽,以表示民族或團體的血統記號,尊為神聖而崇拜祀奉的,稱為「圖騰崇拜」;在未開化人類時期,有以日、月、星、辰等自然物;或風、雨、雷、電、雲、水、火等自然力,視為神靈,而信仰崇拜的,則稱做「自然崇拜」;由於初民知識未開,視山、川、草、木,與土、石、貝殼、羽毛等物,認為有精靈或魔力所寄託,或以此等東西為神的標號,而祈禱有靈驗,因而崇拜的,稱為「庶物崇拜」,因在原始時代,故又稱為「原始宗教」信仰。

《史記補三皇本紀》紀載:「神農氏始作蜡祭」。乃為年終時,對自然與庶物崇拜之信仰神靈的大祭於萬物,故稱「蜡祭」,此為我國歷史信仰上最原始的祭祀,因而稱「始作」。又《禮記郊特牲》紀載:「歲十二月建亥之月,合聚萬物,而祭祀天地川鬼神,謂為蜡祭」。

在中華民族原始的宗教信仰情形,留傳至三代時期。我國古代天子登基前必舉行封禪郊祀大典,均在高山及水邊擧行,祭天在山上的固定所在,稱做「畤」;祭地在澤中,稱做「圜丘」。更於每年終以六器祭祀天地四方,《周禮》春宮大宗伯:「以玉為六器,以禮天地四方;以蒼璧禮天;以黃琮禮地;以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方」。

玉皇上帝,乃是三清所化法身的太極界第一位尊神,亦即國人所最崇敬的「天」,居於通明天彌羅宮(又稱太微玉清宮)。究其信仰,緣自古代宗教,古時即最高之神「帝」和「上帝」有能力支配日、月、風、雨等自然變化和人間禍福、生死、壽夭吉凶等人生命運的說法。西周以後又稱:皇天、昊天、天帝等。道經稱:玉皇上帝居昊天金闕彌羅天宮,統御諸天,綜領萬聖,主宰宇宙,行天之道,佈天之德,造化萬物,權衡三界,統御萬靈,而無量度人,為天界至尊之神,主掌萬天,代表三清道祖行化宇宙,下設六部四相,掌理萬聖千真,主宰眾職群仙。 

我國自古歷代天子均於每年冬至日祭天於南郊,並配祀五帝,成為定制。至明朝,在南、北兩京南郊設有天壇,即係封、郊萬天之主的昊天上帝,而且是天子的專職,儀節最為隆重,冬至乃一陽來復之日,南為陽之正位,故祭天琣b南郊。

民間習俗把每年的十二月二十五日視為 玉皇上帝御駕親率眾聖諸神下凡,勘察巡視人間功過,依據眾生道俗的善惡良莠來賞善罰惡。古時人民總不敢在此日穢言謾罵、曬衣曝物以防褻瀆天恩。

綜理上述,祭祀天地於古時為皇帝天子之專權,本廟秉持一者為叩謝 上蒼暨 聖眾天尊聖澤鴻恩;                二者向 上蒼暨 聖眾天尊懺悔罪衍,赦罪眾生諸罪愆;    三者祈求 上蒼暨 聖眾天尊憐憫人間,無災無難、風調雨順、國泰民安。

為此遵古祀天之心、配今醼皇之形,虔敬恭設「酬天皇醼」全席。「酬天」者,為酬答 上蒼鴻恩之意;「皇」者,玉皇、皇天之意,喻天庭、皇庭;「醼」者,為古字、聚飲之意,亦作讌與宴。

酬天皇醼其意為叩謝 上蒼暨  聖眾天尊鴻恩,猶如於天庭設皇醼般之意。皇醼席設於本廟一樓人間道場,開醼前信眾乾坤兩排恭迎 上蒼暨聖眾天尊陞座。

皇醼以廿四道素齋珍餚含

 樹果示天果,如石榴、桃子、李子、棗子、柿子、

 橘子、柚子、龍眼、荔枝、枇杷、楊桃、蘋果、蓮霧、

 芒果;                           

 花果示地果,如鳳梨、香蕉、木瓜、甘蔗;

 藤果示乾果,如葡萄、百香果、火龍果、奇異果;     

 瓜果示坤果,如香瓜、西瓜、草莓、哈密瓜;

 及糕餅配合道樂之曲,由五十四位祭祀信眾奉祀,每一敬獻以五道珍餚敬獻禮祀之,每獻禮於三刻間以聖筊定敬畢與否之;敬獻禮間以瓊液(酒)與玉茗(茶)替換敬獻之,暗喻祈求 上蒼綜御五方聖尊錫福人間,恩施四季平安、廿四節氣脈調和、陰陽兩界均霑。

 


道教創造宇宙世界之說

以道教而言:世界係由先天「無極界」之「元始天王」所開闢的,在混沌未開以前;元始天主先於虛無自然,太易之世,在太羅天中,積四十一億年之久。

第一化為:無形天尊(又稱天寶君),乃元「精」所聚成.道稱「元始天尊」,時為龍漢元年,是為太初之世,住於清微天,玉清境。又歷四十一億年。

第二化為:無始天尊(又稱靈寶君),係「氣」之初生,而成靈氣,道稱「靈寶天尊」,住於禹餘天,上清境,時為延康元年,是為太始之世,又四十一億年。 

第三化為:梵形天尊(又稱神寶君),則是「神」質之形成,完成道體,道稱「道德天尊」又稱「太上老君」,住於大赤天,太清境,時為赤明元年,是為太素之世。

以上「元始天王」所化三位天尊,卽世稱:元始一炁化三清,亦卽「道教」。所謂:精、氣、神、三寶。元始天王化成三清之後,而又在於天地混沌中,化成:盤古真人,歷萬八千歲,而天地開闢,清陽為天,濁陰為地,天地分成,而稱為「太極界」。

所以道教以上乘理學,上上乘玄學及最上乘神學為理論的基礎,採多神論, 神和仙為道教至善至美的最高境界。「道」就是宇宙本體,萬物的本根的先天大道,稱之為「元始祖炁」,也稱為「元始天王」,用現代的名詞來講,也可解釋為中子、質子、離子。元始天王分別以一炁化三清而成為道教的最高象徵,稱之為「道寶」、「經寶」及「師寶」,也就是玉清元始大天尊、上清靈寶大天尊及太清道德大天尊,合稱三清。  

因此道教徒亦稱「三清弟子」,玉皇上帝為萬天主宰,也就是上古時的昊天上帝或天帝,到宋代才加「玉皇」的尊號,其次以天、地、水三官大帝分掌三界,也就是古代的天一、地一及泰一或天皇、地皇及泰皇。另凡斗闕、四極、五方、八位、星宿、山川、五行、社稷、功國等先天及後天諸神,道教都是崇拜的,也是上古所祭祀而流傳下的。而以人成神則以有功德于民者為要件,亦即「法施於民」、「以死勤事」、「以勞定國」、「能禦大災」、「能捍大患」五者能成其一,即具神功成就大者為大神,成其小者為小神,古代的濟民之術,有類於此。

 


道教道士的稱謂

在歷史上,隨著各朝代文化的影響,道士修行程度和教理造詣,以及擔任的教職,配以相關的稱謂,擇要簡述如下:

天師:指祖天師張陵或其嗣號之後裔。但後世也有個别道士稱天師,如寇謙之(北魏),隋焦子順,唐胡惠超等。

法師:精通經戒、主持齋儀,度人入道,堪為眾範的道士,稱為法師。精通道法,能養生教化,為人師表者叫法師。

煉師:起初多指修習上清法者,後泛稱修煉丹法達到高深境界的道士。

祖師宗師:各道派的創始人曰祖師;各派傳道的首創者,稱之為宗師。

真人:通常尊稱能體道大法,道行高深,羽化登仙的道士。

黄冠:早期道教徒崇尚黄色,故世人根據道士衣冠顏色,稱道士為黄冠。  

羽客:亦稱羽士、羽人。以鳥羽比喻仙人可飛昇上天,引申為神仙方士,進而專指道士。後世道士多取以自號。

先生:道士的尊稱或謚號、賜號。

居士:信奉道教的俗家信眾。 

方丈:對道教十方叢林最高領導者之稱謂,亦可稱住持。

方丈是受過三壇大戒,接過律師傳法,戒行精嚴,德高望重,受全體道眾擁戴而選的道士。

監院:亦稱當家、住持。由常住道眾公選,為道教叢林中總管内外一切事務者。當監院大任者,必須才全智足,通道明德,仁義謙恭,寬宏大量,弱己衛眾,柔和善良,明罪福因果,功行俱備。

知客:負責接待參訪及迎送賓客,《三乘集要》記載:知客應答高明言語,接待十方賓朋,須以深知事務,通達人情,乃可任也。

高功:指具有德高望重,精於齋醮科儀,善於步罡踏斗,溝通神人,代神宣教,祈福消災,拔度幽魂,主持齋醮法會的道士,是經師的負責人。 

道人:最初與方士同義,最早出現於《漢書.京房傳》。道教創立後,道人一詞曾專指道士。南北朝時代,則以道人專指沙門,而區别於道士。唐朝以後,又以道人泛指有道術之人,或指道士。

道長:是當今教外人士對出家道士的尊稱,而非職稱。

 


道教的宇宙觀、生命觀與人生觀

世界上每個宗教均在探討「人從那裡來,又往那裡去?」的問題,而每個宗教說法各有不同。

在道教思想,認為道是宇宙的本體,萬物皆源於道,人自然是其中之一。

一個生命的組成,來自三方面:

第一他的肉體,也就是形和質,是父母精血的一部份,也是屬於地的陰氣。在母體內一月稱之為「胞」,二月為「胎」,三月為「魂」,四月為「魄」,在他受生之中,均靠三元之炁養育結形,至九月而神布,氣滿而能聲。

第二是直至十月時因氣的積聚而降生出世,在母體的時候,他需要的氣,是經由母體所供給的,降生之後則由他自身吸收自然三元之氣而繼續成長,故經過生、壯、老,因氣散而死。

第三,他的本命元神則降自北斗,亦即是來自於天的陽氣,子年生人來自貪狼星座;丑、亥年是巨門星座;寅、戌年是祿存星座;卯、酉年是文曲星座;辰、申是廉貞星座;巳、未年是武曲星座;午年生人屬破軍星座。由於本命元辰來自北斗各星座,因此道教在儀式上就「朝拜禮斗」為最重要的科儀之一,希望藉禮斗的舉行而卻除生命路途上的厄難和障礙,而使來之不易的生命,多一些保存在世間的機會。

道教因此就將組成生命的精氣神中的神,分為陽神和陰神。而陽神即來自於天的陽氣,稱之為「魂」;陰神就是來自於地的陰氣,稱之為「魄」,魂魄都寄居在我們體內的五臟六腑之內,分別主宰人的七情六慾和是非善惡,而成為人體的司過之神,當一個生命因氣而亡故之後,每七日即散去一魄,四十九日七魄散盡,魂魄分離,這時魂的氣盛者上天為神,魄的氣盛者,則留在地上為鬼。

由於道教的宇宙觀、生命觀與人生觀,有其獨特的觀點,與道教的本土文化背景有所相關,因此道教就有了以下五大特性:

第一特性:認為氣才是萬物的本源;道經指出,約在一百四十億年前,宇宙尚未形成,那時無象、無氣、無形、無質,而第一個產生的就是氣,稱做「元始祖炁」;其後經過龍漢、延康、上皇、赤明、開皇五刧開圖,五個時期的滅生變化,方始陰陽判分,萬物肇始,且無不蘊氣而生,無不秉氣而存。所以人在修道過程之中,內修就是煉氣,因此氣就是道的本體之源,而道教的基本概念,就講「天、地、人,三者合一」,也要求修者做到「精、氣、神三者合一」,以與道合德,也就天人合一。

在這個前提指導之下,道教的生命觀就有「我命在我,不在於天。」的重生貴命觀念,並且產生了長生不死的理念,也是道教徒唯一以自力克服自然的出世靈修功夫為基本要求,以道教而言有許多長生的內煉方法。但煉氣雖然可以延生,但是,如果沒有外德的補助,還是不行的;外德就是功德,若是有功德,固然可以增紀,有罪當然就要奪算了。換句話說,道教是不允許,也不姑息做壞事的人的。老子在道德經中說:「死而不亡者壽」,而死而不亡,卻是精神和道德的延伸,祂對生命的價值觀,早就做了肯定。

第二特性,就是確認「萬物有靈」。一切的事物,各有主宰,舉凡天地、斗極、五方、八位、山川、社稷皆各有神,尤其對人類的言行,更有各類的司過神,如值年有值年的太歲,值月、值日、值時各有功曹,而且還有過往的巡察之神,和隨著人體的三尸神,隨時監視和紀錄著各人的一切言行功過,中國人普遍存有「擧頭三尺有神明」的觀念,即是基於對道教的這種認知,並且對我國的社會秩序,發生過長時期的安定作用,迄今亦然。

第三特性,就是「崇德報本,祭拜祖宗。」道教認為,我們生活所需的條件和物質,無不來自天地,淵於自然,天地給了萬物生存的空間,和繼續生存的條件,因此,天地是生之本;我們的領袖和師長,是領導教化、推行進步的樞紐,是發展生存的動力,因此,君師是治之本;我們傳宗接代、繁衍族類、保存生存的根源,就是祖先,因此,宗祖是類之本;若無以上的三本,我們如何繼續生存,如何保存生存,如何發展生存,為了報此三本,所以道教就規定教徒要設大道真像和祖先神位,同時的敬神和拜祖,所以中國家庭之中,大部份都設神龕和祖宗的木主,也有家庭則立「天地君親師」的牌位,充份的表現了崇德報本的精神,成為中華文化之最大的優良特色之一。

第四個特性就是道教講究飄逸自由,世間就是洞天福地。凡屬宗教,都是尋求解決人生未可知的問題,引導衆生去惡向善,佛教要人擺脫人生道路上諸般苦趣,而到達極樂世界。基督教要人懺悔除去原罪,而去天堂回到主的身邊。道教則是在現實世界上,建立一個極大而沒有罪惡、沒有災害、公平、和諧的常樂世界,人人都可以在這個虛靜自由的世界中。在道教的理念,超脫自在,不為物累的安居樂業,甚至長生久視與天同壽,所以人活在世間是快樂的事。道教所指的仙境,並不完全在天上,而是人間仙境的十大洞天,三十六洞天和七十二福地,都是國內十分秀麗的山川勝地。人在修道的過程中,就是活神仙,任何人都可以生活在一起,一同當神仙,因此道祖老了,就要求道者能「同塵和光」,不要離開人群,不要製造階級。

第五個特性就是感應和承受(負)。感應即是凡人為善為惡,只要一有念頭,上天立即就會知道,並不是俟你有了行為,才逃不過上天的法眼,而是有感即應的,俗諺:「為人不做虧心事,未曾擧意神先知,善惡到頭終有報,只爭來早與來遲」,亦是導因於道教感應承受(負)的道理。當然,任何宗教的教徒或是信徒,他所追求的無非是現世的安定,和未來的果報,其他宗教認為,人生在世的一切功過善惡,最後的禍福報應,都由各人自己擔負,好人固然可以得到福報,罪大惡極的就會永刧不復淪為異類。而以道教而言:人之為善為惡,若果報不及己身,則由子孫承受(負)其禍福。河上公註說:「修道於家,父慈子孝,兄友弟恭,夫信妻正,其德如是,乃有餘慶及於來世子孫也。」想爾注亦說:「傷殺不應度,其殃禍反還人身及子孫。」其意是說:傷害別人者,如果不能得到度世,將會得到惡報,而且還可能禍延子孫;抱朴子亦云:「但有惡心而無惡迹者奪算,惡事而捐於人者奪紀,若算紀未盡自死者,皆殃及子孫。」而正一法文師教戒科經中說:「人能修行、執守教戒、善行積者,功德自輔,身與天通,福流子孫。」惡事的報應可在己身和子孫,善事的報應同樣的及於自己和子孫;所以養生延命錄又說:「人修善積德,而遇其凶禍者,受先天之餘殃也;犯禁為惡,而遇其福,蒙先人之餘慶也。」基於以上的立論,道教普遍有了「善有善報,不是不報,祖有餘殃,殃盡必報;惡有惡報,不是不報,祖有餘福,福盡必報。」的流諺,以詮釋道教的承受(負)論點。

 


道教的精神思想


   道教是一個古老而龐大的宗教,在歷史上曾經極度輝煌過長久的時間,並不是偶然的事情,道教的教義很多,教派也很多,但中心教義歸納起來,就是以「尊天法祖,利物濟世,清靜無為而臻天人合一」的最高境界,為道教徒的終極目標,就是在求得自身精氣神的三者合一,再去與天合德,而成為天地人的三者合一而保有永琲漸糽R。
   

「尊天法祖」是中華文化的主要思想來源,作為固有宗教的道教,自然以此為基本的觀念,道教有了這個思想,就必須依循這個目標去實踐;「利物濟世」就是教徒實踐道教行為的基本指標;「清靜無為」則是由思想去實踐所要求達到的一個境界。為了達到這一目的,學道的人,不但要在生命上下功夫,同時也要在修性上積功果,做到修德的要求,這就是內外雙修。所謂「內」,是指命功,是生命上的靈修;「外」,就是德性上的修持,是心意和行為上,合乎道教倫理的生活規範和度世的作為。
  

宗教的主要功能,不但要解決人生的問題,同時也是傳遞文化安定社會的主要力量,更有保全民族的功用,人既是萬物之靈,就必須對生命的本質有所認知,因此人對生命的處理和控制是否得宜,不但關係到自身的存毀,而且也關係到社會的安危。也因此,宗教上就必須在生命的價值上給予定力。
   

當然,我們對生命的處理和控制,過分的放縱或抑制,都是不符合自然之道的,但是我們一定要讓人們知道「明是非、辨善惡、去獸性、保人性」希望全體人類都能夠止邪,絕惡,而使舉世得到祥和。我們為了能夠做到使宗教發揮它的最大功能,就不得不依據經典上的教導,要求世人從控制自己的生命開始,也就是希望每一個人,適度的節制七情和六慾。
   

什麼是「情」,就是人類因環境或工作上否泰順逆,而產生情緒上反應,我們所稱的七情,就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、恨七種情緒反應。而慾呢?「慾」就是與生俱來的本能,我們慣常所指的六慾,就是聲、色、味、觸、貪、私六種本能的慾望,而我們從這十三字中,就可以清楚的了解如何控制我們的生命了。老子說:「五色使人目盲,五音使人耳聾,五味使人口爽」,就是告訴我們,過分在聲、色、犬、馬的生活中盡情的享樂,是會使人迷失本性的,一個人的本性,也就是人性,一旦失去了,那麼他就會淪為獸性了,我們今天的社會,因為富足而導致人們的生活靡爛,相對的道德的低落,因而亂象叢生,都是我們感到十分憂心的事情。
  

道教是我國固有本土宗教,是我國主要文化的一部份,在我國曾經有過長時期的輝煌歷史,因此在教義上,教制和教法上都是非常嚴謹的,可是今天在台灣的道教,卻是道廟最多,信徒最眾多,世人對它誤解也最深,而認識最少的宗教,這在我國本土上,真是一個最殘忍最痛心的笑話。道教主張尊天法祖,利物濟世,清靜無為而致天人合一。
   

「尊天」即以法自然,亦即是遵循自然的法則來處理一切的事務,因為自然法則就是真理,我們不可違背它,違背自然就不是道。道教徒為崇德報本而拜天神和地祇,亦即是另一種尊天的表現;「法祖」呢?即以揚聖德,以祖而言,在廣義上有人類之祖和狹義上的族類之祖的分別。凡是對改善人類生存條件及有功德於民者,他們的德行,我們都應效法,我們都該加以宏揚,因此道教上才產生了很多人格神的崇拜,例如始祖黃帝、神農氏、岳穆王、媽祖、關聖帝君、保生大帝以及其他的守護神,都是改善人生活條件和保護國土及人民的先聖先烈,都符合道教的法祖條件,其次則在每一個家庭崇祀各家的先祖。所以尊天法祖也可以說,除了「循天理,尚自然」外,還要敬神祀祖。
  

至於「利物」,即以斷靡費,老子說:「我有三寶,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先」;「慈」就是愛,愛己、愛人、愛眾人、愛萬物;老子又說:「慈心萬物」,不但人是我們應該愛的,萬物眾生同樣也是我們必須要去愛的;因為,萬物和人一樣,都是宇宙的一部份。莊子說;「道無所不在,萬物亦就是道」。「儉」不是吝嗇,卻是利物最好的說明,為人不可毀道殺生,殺生就違道,就是不慈。而浪費就是暴殄天物,都是有傷天和的,也就是不合道的。退而言之,一個人的浪費靡爛,第一個受害的就是自己本身,小則身敗名裂,大則傷身去命,也都是違背道的真理的。
  

「清靜無為」我們也將他分開解釋,「清靜」就是以致虛極;「無為」即以息爭端。老子的《道德經》,淵深博大,精微玄妙,其詮釋非指一端,主張「清靜自正,無為自化」,即是君王的南面之術,又是學道者的修為指標,致虛極也就是清靜的作用了。虛,指真空無象,又指居處及空間,在此單就為人處世而言,就是我們的處世觀點和態度,以及修道者所追求的境界。南華真人莊子要人「虛己以遊世」,其意要我們盡量尊重別人,不可堅持己見,更不可強人所難,待人要虛心誠懇,不驕不慢,真心熱情的對待一切的事物,切不可將自己的利益,預設在與人交遊之上,人能做到「靜」和「虛」,就能得其所安,就沒有人能傷害你;如果過分熱中名利,不明虛靜的真諦,就難得其所,遠離真道。
   

目前社會上暴亂頻仍,人與人之間沒有道義,卻充滿了機、詐、奸、巧,甚至於姦、淫、燒、殺,就是人們耽於逸樂,著重於名利的鑽營和物質的享受,漸漸的遠離了人性,失去了真我。莊子又說:「唯道集虛」,淮南子也說:「循虛出入」,在在做人方面而言,是要你先在心性上修一個「虛」字,虛也就是去慾,虛心就是正心誠意,也就是謙恭忍讓,但這個「虛」字決不是空的意思,而其意義是正面的,積極的。亢倉子說:「蛻氣之謂虛,蛻虛之謂道。」學道的人在進修過程中,要先在氣性上用功夫,性虛就是誠摯的天真之境,沒有傲慢,沒有做作,虛心待人,誠意接物才算有道,人人做到虛字,社會就會太平。因此,清靜二字的首要目標,就是希望每一個人都能致虛極,而製造一個澄平而和諧的人間樂土。
  

「無為」二字在做人而言,就是誨人清心寡慾,止貪少鬥,是高尚人格的具體表現。很多人誤解無為二字是一種消極思想,這是一種斷章的錯誤說法,其實老子說過:無為而無不為,是知清靜是因,無為是果,清靜是作為,無為是目的。清靜經說:「眾生所以不得真道者,為有妄心,既有妄心,即驚其神,既驚其神,既著萬物,既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱,煩惱妄想,憂著身心,便遭濁辱,流浪生死常沈苦海,永失真道。」又說:「人神好清,而心擾之,人心好靜,而慾牽之,常能遣其慾,而心自靜,澄其心,而神自清,自然六慾不生,三毒消滅,所以不能者,為心未澄,慾未遣也。」
   

因此我們要知道,慾和貪是我們生命上最大的敵人,和迷惘失真我們的基因,名利二字是直按戕害生命的利刃,明乎此;我們如困若能淡泊名利,止慾寡營,在人際之間因無利害,就沒有爭端和傾輒。正應道祖說:「知止不殆,無遺身殃。」就是要人知道一切事理的分寸,唯有知足才常樂,才不會招致災殃,絕對是具有高度智慧的哲理。我們認識了以上基本道理,並且身體力行的去實踐,必然可以返璞歸真的與天合德了。這也是道教徒依據基本教義,在處世態度上所做的解釋,循著這個中心教義所制訂的教規和戒律,箴言和科範。
 


 

何謂一炁化三清

 

元始天尊生於混沌之先,其時宇宙無形無氣無物,元始分真化炁(音氣)以一炁化而為三,在虛無自然的大羅天境,分化為元始、靈寶、道德三位天尊,此一炁亦稱元始祖炁,也有尊之為元始天王的。元始天尊居於玉清聖境清微天,亦稱無形天尊天寶君;靈寶天尊居於上清真境禹餘天,亦號無始天尊靈寶君;道德天尊居於太清仙境大赤天,亦號梵形天尊神寶君。

 

三位天尊統稱為「道」,而習稱「三清」,是道教最高之神。而每位天尊相距,各歷七千餘劫四十一億年,並各說經十二部,分為洞真、洞玄、洞神合稱三十六部尊經而傳於後世廣度群迷。

 

三清化生諸天,生天、生地、生人、生萬物,以無生有,五劫開圖,故有太易、太初、太始、太素及太極的時空之分,整個宇宙在太易之時,只是無際的一片虛空,連氣體還沒有,元始於其時化炁分真,至太初時才開始有了氣體,道經亦稱「龍漢之年」,至太始之時才始有形,道經稱為「延康之年」,到了太素之時才是質的始成時期,道經稱為「赤明之年」,以上這段久遠的時空,就是大家所熟稱的「無極」。

 

那時雖然已具形、氣和質,但猶未分離,故而稱之為「混沌」,視之不見,聽之不聞,無天無地,清濁未判,渾如無物。太易變而為一,是謂太初,以一炁化三,狀如雞卵,下炁稱為玄,中炁稱為元,上炁稱為始,是謂玄、元、始三炁,而太始復以三炁化九,是為太素。

 

九炁隱於空虛之中,至三炁開光太極形成,輕清積陽而為天,凝滓積滯而成地,九炁列正,日月星辰,陰陽五行、人獸品物,則均受其生成,故三炁為天地之尊,九炁為萬物之根。太真科云:「混沌之前,有無形象天尊,經一劫後乃有無名天尊,再經一劫,乃生元始天尊,為道之宗元,消則為氣,息則為人,非色非空,居於上境為萬天之元,居中境為萬化之根,居下境為萬帝之尊,無名可宗,強名曰道」。所以道祖老子說:「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」

 

又據太清玉冊云:「昔在象帝之先,空洞自然之中,有百千萬重之正炁,結而化生妙無聖君,歷尊號曰大羅元始尊,旡(音無)為自然妙旡上帝,為萬炁之祖,所謂道生一也」。昔在延康遐劫之先,大梵溟幸之始,有百千萬重真炁結而化生妙空聖君,歷號曰「玉宸大道君妙空上帝」,肇開道範,所謂一生二也。昔在赤明混沌之中,有百千萬重道炁結而化生妙有聖君,歷尊號曰:「五靈元老君混元太上道君妙有上帝」,使萬象具備,所謂二生三,三生萬物也。

 

道教又混洞太旡元化生之玉清天寶君為旡上道寶尊,赤混太旡元化生之上清靈寶君為太上經寶尊,冥寂玄通元化生之太清神寶君為玄上師寶尊,合稱「道、經、師」三寶。《雲笈七籤》:「太清境有九仙,上清境有九真,玉清境有九聖,計三九二十七位也。」故道廟晨鐘有先擊三聲,繼擊二十七響之定制者,為表示「迎三清,接九聖九真九仙」之意也。三清聖紀所涉極廣,絕非數語可致以詳述。唯今人多有稱上清靈寶天尊為通天教主者,實為受小說所誤也,近復有滿口「無極」,自立神號者,則係不明典籍,未研教義,立異啟端別具用心者也,誠均不足取法免受天譴。

 

朱子《近思錄》《論道體》記載:「無極生出太極,太極的動而能生陽,動極而後又靜,靜而能生陰,靜後又復動;而此一動一靜,互為其根本,乃分出陰與陽來,所以兩儀成立。因陰陽的變合,而生出木、火、土、金、水五行,五氣順化,所以春夏秋冬四時行焉。」

 註:所謂「太易」時期,是指虛空而還未見氣的時候。

      所謂「太初」時期,是指氣的初生的時期,時為龍漢  

         之年。

      所謂「太始」時期,是指形的始見時期,時為延康之

         年。

      所謂「太素」時期,是指質剛形成的時期,時為赤明

         之年。


九皇齋的由來

九皇乃為北斗九星又稱九皇大帝。北斗常處天之正北紫微垣,有星座七,又稱「七元解厄星君」,一曰貪狼、二曰巨門、三曰祿存、四曰文曲、五曰廉貞、六曰武曲、七曰破軍,北斗是天道造化運行的樞紐,以斗杓建位而分四季和月令,以總生成之化,同時也是世人本命星宮之處,斗之左方有一輔星,是顯星,右方有一弼星。因此北斗七星加上左輔右弼兩星,即稱之為「九皇」,其神就是道教徒崇信的星君。

 因此道教以「朝元禮斗」,為消災解植福保泰的重要教儀,在《雲笈七籤》亦云:「北斗星君乃丹元星天之斗君,主命祿籍,上法九天譜籙,中統鬼神部目,下領榮真兆民命籍」。而民間拜禮北斗星君,亦曰禮斗,以祈消災解厄、保命延生。

 據《史記•封禪書》云:「秦始皇廿六年,立南斗北斗祠于雍」。姚安風俗載:「六月朔日至六日禮南斗祈福;九月朔日至九日禮北斗祈福」。

在中國古時道教信仰中,就有了九月初一至初九禮拜北斗及「九皇素」的信仰活動,而在九月禮斗與四川省的「九皇素」齋期相同,可見自秦至唐。尤其在秦、蜀,禮斗九皇信仰更為盛行。

 禮拜北斗祈福及持九皇齋(亦稱持斗素)在連橫《台灣通史》云:「九月初九日,謂之重陽……自朔日起,人家多持齋,曰九皇齋,泉籍為尚」。再則於明朝的《諸神聖誕日玉匣記》記載:「九月初一至初九,北斗九皇降世之辰,世人齋戒此九日,勝常日,有無量功德」。

 以道教而言,農曆九月初一至初九是北斗九皇大帝降世凡間之時,在此九日能齋戒、禮拜北斗星君、誦經、禮斗、持咒、服符、存想、靜坐、吸納等,北斗九皇大帝當之庇祐,並獲得元辰光彩、消災解厄、植福賜福、卻病延壽之庇蔭,子女也可為父母祈求平安、健康。


 

道教的戒律

道教的戒律嚴謹而有制度以致能傳承至今近五千年歷史。

一、每一個宗教都有戒律,根據各宗教不同的生命倫理觀而制訂各自不同的戒律,也叫做教規,質言之,戒律就是各宗教體制內的法律。                             

二、道教設戒,旨在約束道士言行,是防止「惡心邪欲」「乖言戾行」的規戒。戒者,解也、界也、止也。能解眾惡之縛,能分善惡之界,能止諸惡之漸。正一法文天師教戒科:「經教戒者,欲令人勸進長生,全身保命。」故戒者在於止惡防非,護正摧邪,以防範教徒興非為目的。律是約束道士言行,依據戒條所訂的律文,是以懲罰教徒犯戒為手段,合起來叫做戒律。因此道者除了遵守戒條,還要熟諳律文。

三、道教戒律基本上有「無得戒」及「有得戒」兩大類及上、中、下三品之分,以及齋戒與法戒之異,在元、明之際,在戒律之外各道觀私下又制訂了清規,清規是道士犯規後的懲處條例,輕者罰跪、杖責、逐出教門,重則焚化處死。「重陽帝君責罰榜」:按道士所犯過失輕重,分別處以「遣出」、「罰出」、「罰齋」、「罰香」、「罰油」、「罰茶」、「罰拜」等規定。白雲觀所訂清規則有「跪香」、「遷出」、「逐出」、「杖責逐出」、「頭頂清規焚化示眾」等處分。

所謂「無得戒」是指上機之人,靈識惠解,業行精微,高諸有心,不嬰塵染,跡蹈真源,不求常樂而眾善自臻,不厭人間而諸惡自息,本自無持,今即不犯,無犯,是名無得,所謂心齋即屬此類。

「有得戒」者,三戒、五戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒等,三洞計有三十餘種,由淺入深是教徒止惡防非,得離人中苦之必經過程及方法。故以教徒入道必須「受戒」,度師必須「說戒」,宣說戒條傳戒授戒。而且在齋醮活動中亦屬不可疏漏之儀規,還要當壇發放無上九真妙戒牒文,普度世人及亡人。教徒受戒後必須「持戒」,而恪守規戒,不可違戒或破戒,否則不但有礙修持,還易遭天譴,故而既經「得戒」則必須「戒行」。

道教以「初真十戒」、「中極三百大戒」及「天仙大戒」為三壇大戒,為全真道士出家之戒。中極戒則分上元、中元、下元三品,上元一品有八十四條,中元二品有九十六條,下元三品有一八○條,年少初真、戒行未堅、道心未篤者,不得早受此戒,不受此戒者不得為證盟師或監戒師,受此戒者稱「妙德師」。至齋戒係屬齋期齋日所持之戒規和禁忌,法戒則係道士於經儀、教儀、法儀時登壇演教或修法所持之戒條及律文。道教戒律眾多,繁簡雖異,精神則一,有助於修者返璞歸其,歸根復命,故尤重心齋。

四、「三皈九戒十二願」

    三皈依即:

一皈依太上無極大道元始天尊(道寶)

二皈依三十六部尊經錄寶天尊(經寶)

三皈依玄中大法宗師道德天尊(師寶),簡稱「道、經、師」三寶。

    五戒亦稱老君五戒,為諸戒之本,五戒為:

一曰不得殺生,戒殺在順東方木,人得東方生氣才能長養,如犯殺戒,肝受其害。

二曰不得妄語,戒妄語在順中央土,如犯此戒,脾受其辱。

三曰不得妄酒,戒酒在順南方火,太陽之氣,生成萬物,人若妄酒,心受其毒。

四曰不得偷盜,戒盜在順北方水,太陰之精宜深閉藏,如犯盜戒,腎受其殃。

五日不得淫邪,戒淫在順西方金,少陰之質應予固存,如犯淫戒,肺受其沴。

五戒可使世人收斂一切罪惡而遠離苦海。

  九真妙戒則為:

一者克勤,忠於君王。二者敬讓,孝養父母。三者不殺,慈救眾生。

四者不淫,正身處物。五者不盜,推義損己,六者不嗔,不凶怒凌人。

七者不詐,不陷賊害善。八者不驕,不傲忽至真。九者不二,要奉戒專一。

  至虛皇天尊所命初真十戒:

一不得陰賊潛謀,害物利己,當以陰德,廣濟群生。

二不得殺害含生,以充滋味,當以慈惠,以及昆蟲。

三不得淫邪敗真,穢漫靈氣,當守貞操,使無缺犯。

四不得敗人成功,離人骨肉,當以道助物,令九族雍和。

五不得讒毀賢良,露才揚己,當稱人之美善,不自伐其功能。

六不得飲量過差,食肉違禁,當調和氣性,專務清虛。

七不得貪求無厭,積財不散,當以節儉,惠卹貧窮。

八不得交遊非賢,居處穢雜,當慕勝己,棲集清虛。

九不得不忠不孝,不仁不信,當盡節君親,推誠萬物。

十不得輕忽言笑,舉動非真,當持重寡詞,以道德為務。

此戒屬三壇大戒之一,目前台灣地區傳度、傳戒亦以此戒為主。

   九戒即︰

一者克勤,愛國守法,是念真戒;

二者敬讓,孝敬父母,是初真戒;

三者不殺,慈救眾生,是持真戒;

四者不淫,正身處物,是守真戒;

五者不盜,推義損己,是保真戒;

六者不嗔,凶怒凌人,是修真戒;

七者不詐,諂賊害善,是成真戒;

八者不驕,傲忽至真,是得真戒;

九者不二,奉道專一,是登真戒。

   十二願:

一願乾坤明索;二願氣象清圓;三願主躬康泰;四願融洽八埏;

五願天垂甘露;六願地發祥煙;七願四時順序;八願萬物生全;

九願家多孝悌;十願國富才賢;十一願籙生受福;十二願正教興行。

「三皈九戒十二願」是正一派道士宣誓奉持「清規戒律」的信念和決心的規定方式。

   五、除戒律外,道教還有十善規定信者奉行,十善是:

一孝順父母。二忠事君師。三慈心萬物。四忍性容非。五諫諍蠲惡。

六損己救窮。七放生養物,種諸果林。八道邊捨井,種樹立橋。

九為人興利除害。十讀三寶經律,畯貌嶁挩i。

在文獻而言,還有太上感應篇敘明何者當為,何事不取,而衡量功過則有文昌帝君功過格及太微仙君功過格;在道德標準而言,則有抱朴子所訂的「忠、孝、仁、信、和、順」的六字真言。

在民間則推行「五顯功」:存好心、說好話、讀好書、學好樣、作好事。存好心能使心地光明,永保本性;說好話必然口無惡言,可以消弭紛爭;讀好書自然開卷有益,不落邪見;學好樣能使舉止端莊,可以正己化人;作好事旨在積功累德,福貽子孫。六字真言及五顯功,也稱做五箴六訣,是信道者由內心至言行的修持標竿,能持者必能修持戒律而止於至善。

   六、宗教重制度、重戒律、重修養、重生命。為了達到生命永存的目的,必須從事性命上的種種修養,而依據生命倫理制訂戒律和德目,不但教徒應該懍遵修持,即使一般民眾,亦可擇要準照奉行,則社會之上,必然祥和安定,有識之士何不推而廣,起而行。


台灣道教信仰的變遷

臺灣敬神拜祖的習俗,由來已久。幾乎每戶人家均有設案供神拜祖,縱然有少數居民信仰外來其他宗教,但到了逢年過節的時候,還是參與其中。於宋朝末年,閩南地區發生大移民潮,而臺灣先民大多是由福建省的閩南地區(泉州、漳州、福州、潮州)移民而聚成,黑水溝(即台灣海峽)將故鄉遠隔於兩岸之外,遙想回鄉時,心中難免有些許傷感。因此,常藉由從家鄉奉請渡海過來的神祇以聊慰自己的思鄉之情,故才有保民族宗教思想的緣故。

當時渡海來臺的先民,除了將信奉道教寄託於思鄉之情外,還期望能『落葉歸根』。於是心中總抱持『宗教還是道教好,風光還是家鄉好。』死後祭祀,要用道教儀節;埋葬要用道教的葬法,一律土葬。後人為遵奉先人遺囑,所以六、七年後才撿骨,用罈裝好,以備船運還鄉,而形成本省的習俗。而今像那撿骨裝罈,屍骨歸故土的想法,也就大可不必了!像前面這些習俗的形成,莫不與『民族道德』、『宗教文化』有關。

鄭成功以滅清復明的民族思想,崛起於臺灣,號召天下有民族思想的同志齊圖大舉,當時一般有志之士,承襲了道教的政治改革思想,用道教組織方式,創立若干教派。無為教則盛行於長江一帶,天理、八卦、白蓮教等,則盛行於北方各地,清廷對這些社會組織,防治甚嚴。

鄭成功用陳永華當香長,奉祀關公,創洪門會,組織民眾,與青門、理門(即今之理教)遙相應和,互通聲氣,當時有『紅花、綠葉、白蓮藕,三教原來是一家』的口號。凡屬這一些在大陸的社會組織、地下團體,由於清廷的嚴厲偵辦,幾乎無法容身,鄭成功一概歡迎來臺,所以當時道教思想格外興盛,遍臺灣廟宇幾乎全是道廟,尤其南部地區最為顯著。拿中國各省道廟的密度來比,沒有一省可以比得過臺灣的。

•何以本省佛教、道教不分?

自從日本佔據了臺灣,看到道教最富民族思想,如果不加以摧殘,臺灣永遠是中國的臺灣,不會變成日本的殖民地,於是倡導為『抑道揚佛』政策來打擊道教,因為佛教來自印度,雖然流傳到中國已久,但民族意識不深;且日本信佛的亦多,拿佛教做工具,來打擊道教,在他們認為這是最高明的決策,於是針對道教,推行兩種運動:一是神昇天運動;一是皇民化運動。

前面說過,道教是以拜神敬祖為條件的,這一神昇天運動,就是摧殘拜神思想;皇民化運動,就是摧殘拜祖思想。這兩種運動就表面看,就內在想,都是很毒辣的!

現在且將日本人摧殘道教的進程,做一簡要的說明:

自從日本人決定了抑道揚佛政策之後,首先就來一次神昇天運動。從北部的新竹、苗栗開始。(因為這兩縣客家人多,信神心理特別濃厚,神明會、祖宗會等組織也特別的多)。

第一步:先將廟宇裡面的神集合起來,從金尊聖容中雕塑較優者,送入臺大土俗館陳列(光復後紛紛遷回);擇一日期,由天皇派一大臣致祭,其祭文似通不通,列舉一段,其大意:『神本在天上,臺灣百姓將神請到地上,對神是一種大不敬,我特別派大臣致祭,送神上天。』然後一火焚燒(臺灣通誌記載甚詳)。

第二步:神燒了,還有廟存在,於是將廟產送給管理人,歸公歸私,全憑管理人私人處斷:管理人好的,就將道廟保留下來;不好的,就當作私產賣了。地方人士有講話的,說廟是大家修的,何能由私人出賣?於是賣主將所賣得的錢,朋比瓜分了,現在廟也沒有、神也沒有了,只還有財產。

第三步:於是將廟產捐予濟美會、農事組合,作為基金。這樣一來,神也沒有、廟也沒有、廟產也沒有,但是民間還有信徒、教徒(道士)。

第四步:於是將戶口冊上宗教信仰欄一律加蓋『佛教』二字戳記;道士則降低其身分地位,不許有抬頭的機會。這樣一來,整個道教都連根拔除了。

佛教就不然,佛教寺的信徒和尚都是受到重視的,得到保護的。新竹市的城隍廟當時是要被毀的(本來城隍、土地是道教的基本神明),迨日本來毀時,百姓皆曰:『此係佛寺,不能毀。』日本人也弄不清,如是保存了。

後來中南部的居民(道教信教徒)群起反對,日本政府做了一次神昇天以後,就沒有積極的進行了。但是宗教政策依然沒有變更。

再談到皇民化運動,就是獎勵人民不拜祖先,將祖先牌位送給政府的,每一座賞白米三斗。但是臺灣同胞沒有一家肯送的,聽說家裡不准供,於是就將牌位隱藏起來,現在各家的祖先牌位,都是光復以後拿出來的。

其間有人造些假牌位送去,也是一個牌位三斗米。再就要求人民改姓,日人列了一張表,原來某姓人改為日本某姓,交給戶籍人員切實執行,改了姓的,每月的配給加發兩成。推行不久,我們勝利的鞭炮響了,所以我道教雖受到了迫害,尚未受到連根拔掉的慘禍,這也是道祖保佑,得有『不幸中之大幸』的結果。有人問到,本省的廟何以道佛不分?要知道,道教廟裡有佛,佛教廟裡是沒有道教神的。考宋史,宋太祖未得國前,識有道之士陳搏於華山,及即位,多用其策,力持寬大柔靖之旨,著為典章,無形中以道教為國教。傳至宋徽宗,迭受外族之壓迫,提倡民族主義,發揚道教思想,凡非民族文化蔚成之宗教,一律請出國門。以佛教在中國久,信者亦眾,遂允佛教教徒之請,詔佛歸道,此為歷史上著名之『宣和詔』。詔封釋迦佛為大覺金仙,菩薩為大士(嗣後道稱大士,佛稱菩薩),羅漢為尊者,和尚改稱德士。這樣一來,道佛混為一體,道教中設仙、佛合宗一派,以資容納。

比清入關,為分化漢族意念,不許唯道獨尊,倡儒、釋、道三教之說,分散國人視線。(其實儒不成宗教,釋巳合於道為一派)。終以朝廷倡之,竟發生離心作用,致使道教不振,民族思想不為人所重視,若非國父孫中山先生登高一呼,則不知伊於胡底?

日人佔據臺灣,推行神昇天之際,臺胞見到摧殘者,專係道廟內之道教神,佛寺、佛像,都無關係,於是體念到千年前詔佛歸道的意旨,將金仙、大士、尊者等諸法像分別供於道教神一處,並將道廟改稱為寺,以惑日人的耳目,這樣一來,的確收到相當效果。

但弄不清當時有這段原委的,反以為臺灣沒有道教,個個廟裡都與佛教有淵源了!那知道道廟祭拜,不是拜佛,是拜金仙;拜菩薩,是拜大士(觀音菩薩,佛教之稱;觀音大士,道教之稱);拜羅漢者;是拜尊者;這是前人為保持中華文化的存在的一番用心啊!

•到底道佛兩教有何不同

講起來道教與佛教在立論的基礎上實有相異之處,而作風上就有大大的不同了。佛就是教人悟空:空即是色,色即是空,有色亦空,無色亦空;凡物之過程,成住壞空,終歸於空,有亦是空,無亦是空,禪宗頓悟,旨在悟空。是故,講來講去,總是一個空字了。

道教就是教人存有:天地有道,由無生有,一有永有,無中有有,是謂妙有;道生一,即有一;一生二,即有二;二生三,即有三;三生萬物;萬物有生,自然因動而生變化,長生長化,而無止境;有則琣部A不會再返於無;天地有靈,靈亦永有;無無為妙有,妙有為無無;道為有根,則有道;道永言有,故有神境,則有天人相發,天人相應,天人相顯,天人相通,天人相感,而道成。

是故,佛門不言空而悟空,道門不悟有而言有。按我國黃河流域,居民朝出而逢和尚尼姑,必急速回轉,蓋有落空之兆;若逢老道或道士,必高興為禮,蓋前途光明有望,已見吉祥之徵。

但佛教宗派很多,流行中國的十大宗派,照『南湖錄憶』的說法,僅『性』『相』兩宗,係來自印度其他諸宗,皆為中國人士所創立。

中國人的學問,一種以儒學為宗,講修身、齊家、治國、平天下的近景;一種以老莊之學為宗,講求超物象,移天上於人間的遠景。以近景而言,有景可即,以遠景而言,亦有景可望。

因是中國人所創立之宗派,其難超出一個『有』字,因是雖有佛學之創見,仍未離開道學之基礎。

道教講傳錄(現彙編為道教誦詮,華岡出版公司出版)裡,對於道教教義及其中心思想,說的很多。人家總說佛老之學,都是消極的,這點我們不敢苟同。『空』則自然流入消極,倒還可以說;『有』則有希望,可以鼓勵進取,無為而無不為,你能說有消極的意思嗎?

就老子的說法,雖有辭尊、居卑、謙退、容忍,不為天下先的說法,是把握著蓄勢待發,以退為進的姿態,這哪裡有一點消極的意思?所以中華民族,是道教民族,是講禮讓的民族,先禮後兵的思想一直深植在人民心目中。

教義方面既有這麼大的出入,教規、教儀、教派方面,因之也有特殊的不同了。除教派方面有些修為的方法,艱深秘奧,無法在短時間內加以口傳或講述。